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山法宝鬘论(二)

浏览次数: 日期:2013-03-27
如果未采取赠微博厚的做法,唯恐施主因不满意而不对自己作供养,或者供养也是微薄的礼品;如果未曾使尽周身解术当面赞叹施主以及介绍自己如何以最大的精进行持善法的情况,则担心施主不会生起信心,假设不生信心,就一定不会供养财富;倘若行为举止不装得十分调顺,说起话来不是柔声细语、温文尔雅,又恐怕施主不认为自己是一位好的修行人,以致于利养少得可怜。《喻法宝积书》中也写道:“依靠诈谄威仪以求获取利养之人,希望别人会说‘这是一位很好的修行人’从而得到利养恭敬,于是在人前也假装行为寂静,面带微笑,慈眉善目。或者希望别人对他如此评价说‘这位尊者秉性正直,不为世间八法所动’进而供养丰厚财富,态度也是毕恭毕敬,于是通过行为如理如法、语言直爽坦诚、直言直语等让别人生起信心的各种方式来骗取利养,这就是邪命。”我本人对此也有同感,我们这些道貌岸然的修行人,或者装出一副行为如法的模样,眼睛只看木轭许的地方,平时举行赛马、射箭之类的娱乐活动,装作没有看到似的,当见到鸡犬等动物时口头上也是说着“它们好可怜啊”本来无有一点恻隐之心却装作悲心切切的样子。本来,心里对施主的供品早就垂慕已久,贪求不已,可是口头上却假惺惺地说:“不要将这些拿到我的面前来,难道你们不想让我呆在这里吗?”假装知足少欲。无论是对施主还是其他任何信徒说话时总是装作不知隐瞒似的说什么都是直来直去,当别人恶语中伤时,本来心里怒气冲冲,可是口中依旧谈笑风生,表面上显得颇有度量,无有安忍的境界却装成有忍辱负重的气度等,无论从心态行为哪一方面来看,无一不是虚伪狡诈的,自己都应该对自己厌恶得发呕。
也有人利用巧取讹索的邪命来欺骗信徒,他们别有用心地告诉他人说:“某某施主供养了这些财物,我通过此仪轨为他祈福消灾。结果十分灵验,他现在一切顺利,重病痊愈,财运亨通,已经发了大财,而且香火不断,已生儿育女。”又对其他的施主大声疾呼地游说:“我如今正在做一件广大的善事,你们应当趁此大好机会尽力捐助、随喜供养、多出钱财。”如果信众没有竭诚供养,只是捐赠了微量低等之物,此修行人便大发雷霆,恶言相骂:“你们就拿来这么一点点东西,难道还能积累福德吗?”经他这样一说,信徒也无可奈何,不得不供养,这些都是属于邪命。
在当今的恶世,有些形相上的修行人口头上冠冕堂皇地说“为了让施主今生幸福快乐,我将尽力成办这件事。”其实他完全是为了自己捞取大量的收入。另有些人打着“我要造佛像、印经、建寺”的旗号,想方设法让大家捐款捐物。在此过程中,有些根本没有用上,有些虽用上,剩余的财物装入个人的私囊,据为已有,此等人同时造了任意享用三宝财产、浪费信众之财以及邪命养活这三种恶业,使自相续被速堕恶趣之因的滔天重罪所玷污,这些人的所作所为就像发疯了一样。此五种邪命前文中也已宣讲过,此处又再次重申。对于这一点,若从自己所见所闻的切身体验,虽然还有许多要讲的,但于此恐繁不述。恒时依靠这样的邪命而维生的“大修行者”是最下等的修行人,就像流浪在城边的饿狗一样。

昏君造罪

信中云:“身披袈裟持相之昏君,为握贪嗔兵刃众眷围,不善事业广弘于十方,迈向三恶趣处大行者。”身披红黄袈裟法衣的持相修行人行为散漫,依靠邪命过活,恶贯满盈,被与自己雷同、心行下流、手握罪业兵刃的恶劣眷属团团包围,从而在自他相续中播植下违背正法的种子,或将罪恶的事业散布十方,广泛弘扬,如此为自己后世打开三恶趣之大门的“伟大修行者”称为拥有不善业大仓库的最下等修行人。
我们这些人最初来到寂静的神山住下的目的就是想赢得一个住山修行者的名称;在中间的阶段,身处静地的他便在希求现世幸福美满的动机驱使下,通过打卦、看相、算命以及讲经说法等种种欺骗的卑鄙手段,企图收取数量颇丰的财物;最后积存下丰厚的财产变成了一位富翁,这时聚集许多作恶多端、贪图今生不求后世的眷属仆人。这样的人只是从外表看上去是一个修行人,实际上就像无恶不作的昏君一样,对于大大小小的信徒,时而好言好语,时而恶言恶语,千方百计地强夺他们的财产,就像拦路抢劫的土匪一样。这种冒牌的修行人,身著法衣,肩披袈裟,嘴里也是鬼话连篇地说“十分精进地念经诵咒、顶礼转绕等世间八法的善事,这是最大不过的善根”以这种欺人之谈来蒙蔽信徒。接下来又信口开河地说什么:“我能遣除活人的一切违缘,也能迅速地将亡灵引入解脱道。”以此将施主的所有珍贵财产受用统统收刮过来,这简直就是故意在造投生恶趣之业的人。我们应当发愿,生生世世永远也不要成为这种无有修行、毁坏今生来世的形相修行人。
信中云:“如是三门不行善法者,作恶多端佛教之盗贼,虽入佛门不奉行正法,劝告断除毁坏佛教者。”本该奉行的身语意三门善业抛之脑后,误入歧途,心里所想以及言谈举止全部与妙法背道而驰,来之不易的暇满人身无义空耗,凡是与这些下等的“大修行人”相似的人,自相续不断滋生各种各样的罪业,因此称他们是佛教的盗贼。譬如,盗窃犯们白日里倒是安分守己,可是到了深更半夜,他们就会出其不意,谁也不见,偷偷摸摸地盗取别人的受用。与之类似,不行正法、仅是持着修行的形相,在即生中通过诈谄威仪的非法行为唯利是图,想方没法寻求财物,说他们像盗贼一点也不过分。最终他们不但摧毁自相续中佛法的善根而且连同对自己言听计从的狐朋狗友们相续中的佛法善根也一并毁尽。虽然他们外观上伪装成已入佛门的信徒,事实上,不仅自己无有任何讲辩著、闻思修等的能力,并且对于有这方面特长的人一直怀恨在心,甚至生起邪见。作者忠言相告诸位应当舍弃此类行为恶劣之人。
信中云:“无垢如来密意虚空中,无勤升起教法证法日,愿以所射我之善说光,开启所化众生善莲园。”在依据教理传讲、如理如法修持如来密意、远离一切邪魔障碍的晴空中,冉冉升起了涵盖教法、证法的佛法如意宝那耀眼夺目的日轮,但愿依靠从中放射出的萨迦班智达我的善说的璀璨光芒,使所化众生善法的莲花竞相绽放,遍满乐园。身为一名修行者,我们理应尽心尽力断除萨迦班智达在他的这封无垢善说的书信中再三予以严厉痛斥的最下等“大修行人”的种种劣行。

修行人十大过错

居住在寂静处的行者们当务之急要彻底摈弃贪求现世利益等修行人的十大过错。大智者至尊吉恭巴酣畅淋漓道出了修行人中普遍存在的十大过错。从中我们应当清楚地知道。依止寂静圣地意图在于追求现世的高位美名,这是修法人的一大过错;一心想作会众之首而成办私利这是修行人的一大过错;虽然对佛法比较精通,却不警惕恶业,这是修行人的一大过错;对于教言的深奥内涵只停留在一般的理解上是修行人的一大过错;虽说已具有明显的证相,却未调伏自相续是修行人的一大过错;已经进入佛门如若未能断绝世间法的贪嗔,则是修行人的一大过错;衣食住行本应随遇而安,若一直劳心费神地忙碌温饱则是修行人的一大过错;为了获取妙衣美食而宣说甚深的教言是修行人的一大过错;以种种手段赞自毁他是修行人的一大过错;快乐喜不自禁、痛苦不能承受是修行人的一大过错。如果对这其中所提出的十大过错进行深入细致地善加揣摩,就能认识到如理如法修行的这一教言是使身居静处的修行人相应正法最为殊胜的窍诀。
(一)我们这些人依于寂静处拥有了修行人的地位以后,理应跟随诸佛以及前代大德们的足迹修行,刹那也不能做非法之事。依止静处绝对不要追求现世的利益,身居低位,穿著破衣,享用粗食,并且心里应当如是想:甚至冻僵而死或者饥饿而亡也无怨无悔。
(二)作为拥有许多弟子的上师,无论做任何事都不要有自私自利之心,应该以无私奉献舍己为人的精神饶益他众。
(三)如果无有实地的修证,又不警惕罪业,那么虽然对于佛法的道理有些了解,口中也说得有理有据、头头是道,但仍是没有用的。因此,单单了知佛法还不足够,而必须将所了达的法义付诸实践,身体力行。
(四)对于所获得的菩提道之次第、大乘的修心法门以及密宗金刚乘等极为深奥的窍诀应当全面理解通达。
(五)自以为已经生起了善妙的证相,然而未曾调伏自相续,结果遇到小小的外缘时,烦恼就像波涛汹涌的大海一样势不可挡。若是真修实证的验相,那么身语意三门就会像脚踩棉花一样调柔。
(六)有些人虽说已入了佛门,也自称为修行人,可是为了父母兄弟姐妹以及亲戚朋友的利益,贪嗔之心永不停歇,甚至比世间中的在家俗人还下劣,千万不要做这样的修行人,应当对亲方、他方无有偏袒、一视同仁,对一切有情念念不离父母想。
(七)对于充饥之食、蔽体之衣虽然已经自然而得,却仍然依靠维护施主的情面等种种手段来寻求好衣美食等财物,这也实在不是修行人所为,身为修行者理当具备知足少欲这一财产。
(八)对于自己的上师所恩授的教言本应视为如意宝一般珍惜爱重,并实际修持,可有些人偏偏为了衣食财产的微薄之利而随意传讲,这是极不应理的做法,对甚深法义应当像哑人品糖味那样独自去体会。
(九)赞自毁他已经违犯了菩萨戒,它是其中的第一根本堕罪,过患极为严重。因此,我们经常要想自己是一位充满过患之人而反躬自责,并思维其他任何人都是具功德者而对之恭恭敬敬。
(十)居住在寂静圣地的修行人未离依怙上师,未离所修的正法,依靠化缘维生,胸怀宽广,心情舒畅,这是最快乐不过的生活了。可是有些人在拥有的时候不加珍惜,反而经常与亲友施主们不断联系,从而不由自主地掉入了贪嗔散乱的陷井中,这就是所谓的没有福份享受佛法的快乐。还有的修行人为了正法,仅仅经历一点缺衣少食的苦行,或者出现头痛脑热等轻微小病时便惊骇不已,承受不了痛苦这也是修行人的一大过错。无论遭遇任何不幸,我们都要转为道用。

 

不可缺少之五法

大尊者吉恭巴又说道:“作为修行人有必不可缺五法,即深深的厌离心与稳固的信心是必不可缺之一法;指引解脱道的上师是必不可缺之一法;相续中具有取舍智慧是必不可缺之一法;具有毅力盔甲之精进是必不可缺之一法;了悟万法实相的正见是必不可缺之一法。”这五法对于修行人而言是恒时不可或缺的。
信心与出离心是佛法的基础;上师善知识是修道的依处;智慧是防护非法深渊的眼睛;精进与毅力是刹那也不拖延修行的助伴;正见是斩断烦恼之网的最有力武器。此五法是修行人不可缺少的。
信心、精进与智慧等之因就是观修无常,如果一个人的相续中没有生起无常的概念,那么就不可能具有信心,因为信心的对境是三宝与业因果,虽然说需要对此深信不疑,但如若是一个未能舍弃今生并将现世的一切琐事看得至关重要的人,就不会生起虔诚的信心,不看重现世并能放下今生必须通过观修无常才能做到。
同样,精进也需要由无常观而得,精进的人所要精进的对境就是要成办后世的离苦得乐这一大事。因此要考虑有利于后世,就不能关心今生的利益。要想真正做到对现世漠不关心,必须了达今生的一切琐事都是无常、无实质的本性。
毅力也是如此,仅仅为了成就自我了生脱死的果位,而不顾生身性命的小毅力,或者由珍宝菩提心所引发成办伟大的利他事业而舍弃身命也在所不惜的大毅力,无论是大毅力还是小毅力都必须来源于修无常观。对于修持善法不具备吃苦的毅力,只是一味地散乱于今生琐事中的人,拖延修法,懈怠懒惰。所以说,毫不耽搁、如救头燃火般勇猛的精进心也必须通过忆念无常而发起。
智慧也依赖于无常观,智慧所要了达的内容就是善恶取舍,所谓的取舍善恶实际上就是三门不违越包括佛制戒在内的一切戒律,不违戒律也依赖于细致思维进而再三修持业因果,而非常重视今生的人不可能细致入微地思维业因果的道理。伟大的善知识博朵瓦曾在讲经时着重强调地说:“你们要好好观修无常,到时就像现在喝茶比较容易、不喝茶感到困难一样,修无常法以后舍弃今生、成办后世自然不难。”同时,他对有关业因果、轮回的过患、菩提心以及空性的法理也作了简明扼要的开示。后来,夏哦刚瓦尊者对普穹瓦格西讲述这些内容时,普穹瓦立即摘帽深有感慨地说:“奇哉,我们觉沃的法实在太殊胜了。”又再次重复。格西之所以高度重视口中连连赞叹说“我们觉沃的法殊胜”主要是由于无常观是一切佛法的根本或源泉,必不可少的缘故。
我们中的有些人心里一直认为无常的修法是对法理一概不懂的初学者所修的低劣法门,自己只需稍微观修后弃之一旁即可。一部分上师与僧人聚集一处进行研讨时,所谈的问题多数是针对空性、密宗观修本尊的修法、密咒念诵的方式等高级的法门而展开讨论的。这也是因为他们对于下面浅显的正道次第相续中还尚未生起之前无论如何修上面高深的密宗道法相续中也无法生起证相即由浅入深的修道次第这一道理未懂得所导致的。

 

真假闭关者

有些修行人从来未曾依止一位如理通达道之次第的善知识,自作主张地闭关,其实,他们只不过是想依靠这种修行方式得到“这位是好修行人,这位是好上师”的赞誉等名闻利养而已。他们的身体虽然在房子里闭关,可是心里却全是现世的伏怨护亲的贪嗔以及散乱外境等漫无边际的纷飞妄念。到了下午太阳落山时,一边丁丁当当地摇起手鼓、铃铛,一边宣布说:“瑜伽修行者现在出关了”。事实上,你这个瑜伽行者在没有摇晃手铃铛之前就早已出关了,并且随着分别妄念已经到汉地、印度以及父母亲友所在的故乡游览了许多次,摇晃手鼓铃铛也是除了内心散乱之外再没有其他的出关了。这样的闭关修行人目的就是为了在人前炫耀而已,实际对自心无有任何益处。
如果是真正的瑜伽行者作闭关,可以说是断绝了内外一切来往的闭关,断绝外界的来往也就是说必须做到远离亲友、眷属、熟人、施主等,这是外闭关,断绝内心的来往即必须做到远离不好的起心动念。如果不断绝与外界的亲友、熟人、施主等相互往来,就无法断除内在分别妄念的往来。而断除外界的一切往来,就要去一个听不到他们的名字、看不见他们的身体的地方居住,如此一来,内在分别杂念的往返也就会自然中断。
有些修行人为闭关做准备,而在所处的散乱寺院中或城镇里从自己房子的外面用木板围起一个院子,又挂上一个门牌,上面写着“闭关”的字眼。可是你们在小屋的外面围一个木板院子并挂上一个木牌究竟能起到什么作用呢?虽说你们没有与父母、亲友以及熟人等相互碰面,然而却经常能听到一些关于他们苦乐的话语,刚刚闭关住一会儿,亲戚们发生了一件什么事就会说:“快去让那位护关者告诉我们闭关的修行人,说有重要事要问他。”因此,自己片刻也得不到空闲,连续不断地随着贪嗔转,身体虽然呆在房屋里闭关,可是内心却始终也没有离开贪嗔,这样的闭关者除了名称之外还有什么实际意义呢?
因此说,闭关也有真闭关与假闭关两种。在自己所住的城镇或散乱的寺院里围一个院子,只是想得一个闭关者的名称罢了,根本不是真实意义的闭关。因为他们尽管表面上闭关,实则不守护根门的缘故,身体没有能禁止愦闹,心怎么能防护分别念呢?所以,这些人仅仅是名相上的闭关者,根本算不上是真正的闭关。
彻底抛弃今生的一切琐事在寂静的神山立志做到活到老修到老的人,由于身体远离了愦闹散乱、内心远离了分别妄念,故而他们才能称得上是真正的闭关者。
舍弃今生的闭关者与放不下今生的闭关者两者虽然都是闭关,但却有着本质的差别:他们二者的住处不同;住者的发心不同;居住的所行不同;修行的暖相不同;所依止的对境不同;依止的道友不同;所享的受用不同;人们传扬的名声不同;赞叹恭敬的施主不同;最终所成就的果位不同等等。一言以蔽之,真假闭关修行人的不同点说之不尽。下面对上述不同点稍作解释。
(一)住处不同:从前出世的诸佛以及历代大德均是安住在寂静神山一心一意地修行,最终获得了殊胜成就的。而根本不是在喧哗的城市村镇以及散乱的寺院里修行获证殊胜悉地的。
(二)发心不同:在热闹的城镇或喧嚣的寺院里装模作样闭关的修行人,完全是迎合贪图现世利益之人的心理而以世间八法的意乐才闭关的。抛弃俗世居住在寂静处的修行人不随追求现世的人们的心态而转,完全是为了利乐后世以及饶益他众想成就圆满正等觉果位而闭关的。
(三)所做不同:在城区乡村及寺庙等吵闹的地方闭关者仅仅是形相的修行人,事实上他们主要忙碌的就是世间的琐事,修行只是附带而已。一心不乱地住在寂静处的修行人主要就是修行有利于来世能任运自成自他二利的正法,世间的琐事丝毫也不参与,由此也远远胜过前者。
(四)修行暖相不同:处于愦闹放逸中的闭关者修行的发心低劣、愦闹的分别妄念多之又多,自心中的烦恼有增无减,相续调柔的暖相从未产生过。住在寂静圣地的修行人意乐清净,不染世间八法,愦闹的分别妄念少之又少,每一天善法好似上弦月一样蒸蒸日上,由于降伏了烦恼,自相续极为调顺的暖相快速生起。因此超胜前者。
(五)所依不同:散漫中度日的闭关者所依止的是亲友、眷属等,经常观注着他们的喜怒哀乐。在寂静处专心致志修行的人所依止的唯有上师善知识,从而蒙受加持速得悉地,真是无可比拟。
(六)道友不同:愦闹中的闭关者交往的道友全部是舍不下今生的人,以致于自相续中对现世的贪执越来越增盛。住在寂静处的闭关者共处的道友均是抛弃今生的修行人,从而自相续对世间欲妙以及名闻利养等的贪求越来越淡薄。从这一点来看也是胜过前者。
(七)受用不同:处于愦闹散乱中的闭关者享受世间人的衣食财产,导致每一天都积累下弥天大罪。身居寂静圣地的闭关者享用知足少欲这一圣财,结果每一日都自然增上善法,灭尽罪业。
(八)名声不同:身心处于愦闹中的闭关者,别人时而会赞评说:“他是一位好修行人,奉行善法非常精进”,可时而却会挖苦说:“这个人为了亲朋好友才做这件事的,他对财物的贪执可大了,而且贪嗔之心十分强烈……”甚至于包括女人在内都瞧不起他。所以这种人根本不会成为人们生信心的对境。一心一意住在寂静处的修行人清净奉行正法,人们也是一边真心诚意地说“他是值得皈依的对境”,一边到处传扬他的美名,而没有一个人说他不好。
(九)最终所成就的果位不同:处于愦闹中的修行人闭关期间一直念修本尊心咒等,于是成了人们所指望的对象,俗人家中出了什么不顺之事,就会说:“那位修行人已经念诵圆满,具有较大的威力,快去喊他。”这么一来,他的禳解、厌胜焚烧等经忏的事业倒是格外兴盛,而享用黑财的罪业也是格外深重,最终径直堕入地狱。住在宁静圣地的清净修行人远离今生的世间八法,精勤如理修持慈悲菩提心以及正见等善法,结果依次证得并现前十地的一切功德,最终获得圆满正等觉的果位。因此说真正的闭关者与名相的闭关者所获得的果位也有如此差别。
如是在各种愦闹不断出现的寺院以及城市等地闭关的人由于所住之处是恶劣的环境,因而非但不会增上善法,反倒很有可能破戒破誓言。大善知识博朵瓦的传记《美丽的莲花》中这样写道:“故乡场合及寺院,城市闹处五非处,不净破戒毁誓境。”如果想要作一位名副其实的闭关修行人,那就应当依止幽静的圣地、知足少欲、心心念念不离上师、慈爱金刚道友不违誓言,不离大悲心,自己恒时作自己的仆人,不离中观正见等殊胜论典。

利众勿操之过急

在寂静处修行,自心尚未真正现前甚深空性的实义之前切勿假借利他来欺骗众生。在加行道获得缘起空性的止观双运等持而摧毁明显的实执,虽然利根者有获得不退转相的可能性,但仍然不应急于行利众事业,而需主要调伏自相续,这一点甚为关键。所以说,作为凡夫的我们,在自己尚处于重重束缚中时,暂且放下利益他众的念头,一心一意、孜孜不倦地修行,这一点至关重要。昔日,三同门请问著名的大善知识仲敦巴:“居于静处实修与以正法饶益众生,何者更为重要?”仲敦巴格西答道:“自相续无有任何修行验相及证悟的初学者以正法饶益众生也不会有益,因为他们的加持犹如倾倒空器一般,谁也不会从他们那里得到任何加持,他们的窍诀就像未经按压的酒糟酿出的薄酒一样无有任何纯酿的滋味;虽已获得暖相然尚未达到稳固的胜解修行者也不能行持利益众生之事业,因为他们的加持好比倾倒满瓶之物一样,倒是能使别人满满充盈,自己却变成空空如也,窍诀则如将火炬传递给他人一般,使他人光明通亮,自己却成为漆黑一片;得地的菩萨则是成办利益众生的标准(得地的菩萨方可真正地成办利众的事业),他们的加持就像妙瓶可满一切所愿般,能令他众相续得以成熟,而且自己也是始终盈满不会空无,窍诀好似酥油主灯一样,既能点亮其它油灯,而且自己也不会变暗。现在正当五浊恶世之时,我们凡夫人应于寂静处修持慈悲、菩提心,如今不是直接饶益众生的时候,而是遣除自相续的烦恼之时。例如,不是折断名贵药树之苗芽的时候,而是保护其成长之时。”
因此,我们平日里以修习珍宝菩提心为主,这实际就是在利益众生,如果在此时直接去饶益他众,只会丧失自相续的功德,所以不可急躁而行。在未得见道之前,一直坚持活到老修到老的原则十分重要。《蓝色手册》中也说:“自续尚未全成熟,初学主要自修行,利众为主未开许,当依劝发净心行,除心利生外无有,身语不必直接行,无神通前利有情,如盲听名射野兽,故勿草率主修行。”这里的意思是说,自相续尚未完全成熟的初学者不能直接去饶益他众,就像初生小鸟不能模仿雄鹰飞到空中一样,如果初学者亲自去利益众生,结果不但利益不到他众,反而成为毁坏自身之因。如《劝发净心经》中云:“不摄眷属、远离孤陋寡闻凡愚之友,居于偏僻之处寂静调柔,勤修寂止瑜伽。”我们应当依此而行。
一般说来,要利益众生之人必须具有神通。如果没有神通盲目地饶益他众,必将像天盲者仅仅依靠别人说有膘肥体壮的野兽便拉弓射箭一样徒劳无义。在世间人的眼里,这种心急如焚、冒冒失失的行为也应该良言劝告。这种不能稳重地安住在静谧的圣地调伏自心的人,从施主那里收集许多物品来发放布施、造佛像、印经书、供养僧众等,这些若说不是善法又好像是,若说是善行又算不上是,依靠这些似是而非、掺杂世间八法的善业只会成为自相续的出离心、菩提心以及正见的实修半途而废、不能究竟之因。
因此,我们暂时应当将这些表面上的善法放下,精进修行内在瑜伽。

无常的重要性

实修内在瑜伽的一部分修行人一开始就追求密宗的瑜伽修法等许多高高的大法,轻视无常因果等法门,这是自相续生起证相功德的一大障碍。当下我们这些人修法未能成功主要是由未能断除对寿命的贪执所导致的,即未曾如理修无常观所造成的。之所以不修无常,也是由于我们很多人认为无常的修法仅是一种简单法门而慕求高深莫测的法门这一过患所致。事实上,如同登堂入室首先必须从门而入一样,不修无常而妄想生起密宗的生圆次第等高法的功德是绝对办不到的。
修无常观与开始即修高法二者在证道快慢、证悟深浅、实修过程中有无违缘、修行究竟与否等方面都有明显的差别。为何这么说呢?如果一开始就实修生圆次第等高见法门而不修无常观,由于没有放下今世的缘故,一切修行必然全部围绕着世间八法这一中心,相续中当然不可能生起任何证悟的功德。因为要想在修行过程中生起证悟,没有对轮回与恶趣的痛苦生起厌离心以及断除痛苦之因集谛肯定无法如愿。如果未能生起厌离心,那么也就不会生起摆脱轮回、获得解脱的愿望。如云:“何者未生厌离心,怎能获得寂灭果?”如果没有从心坎深处产生断除轮回、了生脱死的希求,就不会对修道生起强烈的欢喜心。因为未曾生起强烈的欢喜心,就无法获得尽除烦恼的灭谛。
要想对轮回和恶趣的重重苦难生起深深的厌离心的话,就必须将此生所显现的一切事物都当作儿戏、看成幻术、视为水泡,生起无有实质的信念。快乐、痛苦、好坏等一切的一切都是无常的本性,每一刹那都在走向灭亡。房屋、财产、亲友等任何人任何物均不可靠,自己死亡的时候所有的这一切均不能跟随,自己连一根毫毛也无法带走,一个伙伴也不能相守,既然如此,那这一切还有什么可信赖的呢?不仅这些身外之物华而不实,就是这个身体也是由种种不净物所组合的,除此之外不会有任何可取的精华。亲友就像集市上擦肩而过的过客一样,不可能长久相伴。住宅就像位于人流过往的集市中的旅店一样,本来只是暂时容身之地,却被人们执为我所,最终必将弃之而去,自己没有主管的权力。财物也同样是无常的本性,就像草尖上的露珠一样仅能存留片刻,瞬间即已不复存在,并且来世投生饿鬼等处以后食财更会一无所有。如果未生起这种观念,那恐怕只会一味地追求现世利益,怎么可能生起希望后世中离苦得乐的信念呢?如果连后世离苦得乐的信念都不能生起来,要想生起弃离轮回、了脱生死的愿望实在无有是处。由此一来,再如何勤修生圆次第等高深之见也是徒劳无义,相续中不可能生起证相。因为生起这些证悟的因是厌离心与出离心。因缘尚未聚合不会生果这是有为法最基本的规律。
通过观修无常而看破红尘的正道是非常迅速的。由于不贪执今生,所作所为便会唯一追求来世的利益,日日夜夜也就必然会极其精进欢喜修行善法、净除罪业。如果生起了无常的观念,就会看破今生。倘如若能看破今生,自相续中的一切善法自然会像堆积财物一般层层累积。《喻法书》中云:“所谓俄音难”,意思是说,在学习发出长音调的整个过程中,要数一开始发出俄字的音调最最困难了。如果这一难关已经突破,那么随后的一切就不再困难。同样的道理,如果了达低级的正道并最初从无常观入手,那么一切功德在相续中生起自然轻而易举,因此依此而修可以说是速道。
如果一开始就夸下海口说:“我现在要修一切诸法实为空性的正见,通过观修生起次第而清净平庸的贪执,再依靠圆满次第修炼风脉明点瑜伽”,一直将着眼点放在诸如此类的许多高级法门上,结果会令你大失所望的是,如此修道非但不会迅速,反而更加持久缓慢。之所以出现这种结果,是由于法门很高,但自相续的根性过低,以致于人与法不相称,这样一来。心里虽说很想快速修成,可是由于法与人二者高低相差悬殊,好似天地之别,因此,表面上无论再怎么修持,相续中也无有生起证悟的时机。例如,要进入屋内起初需经门而入。假设不从门进去,只是在心里寻思我要在这座房子里安住下来,并享受里面所有的财物。无论你再怎么尽情享受,也无法步入房间内。因此,首先由门而入的人先根本不想住在屋内享用财物等类的问题,只是一心想能从门进去,结果很快步入屋里以后便可尽情享受财物了。
伟大的善知识博朵瓦也曾以十分生动的比喻来说明这一点:“未经忆念无常的所有修法都如同冰上的建筑一样,当你处于悠闲自在的时候,空性的境界好像颇高,可是在千钧一发之际,这种境界就会烟消云散、彻底瓦解。如果最初时相续中生起了无常观,那么修行就不会退转,否则,一切修法都将退回原位。假设心中生起了稳固的无常信念,那么菩提心与空性正见等一切功德必将如堆积一般地增长。”夏哦瓦格西也亲口说过:“到我面前来印证的人,如果他心中对无常的修法已有深深的体验,那说明他对诸法的本性了悟得极为深刻;倘若谈论些修空性的觉受,那证明他只是停留在口头禅的水平上。有些不懂得无常法的小僧人转经时说脚痛,他们这么说也是情有可原的。”
诚如这些大德所说,没有打好无常观的基础,一切修法就如同冰上建造房屋一样不会牢固,终将毁于一旦。同样的道理,如果一开始就急不可耐地修空性及生圆次第等法门,自认为境界也比较稳固。诸如一切法无实的觉受、自己原是天尊的觉受以及持风的觉受似乎已经达到了一定的程度,然而,由于尚未看破世间而导致一直跟随今生的琐事转,整天忙碌不休,致使对修法的兴趣越来越淡薄,与世俗之人同流合污,从而将全部精力都投放在追求现世的利乐上。
最初看破红尘、舍弃俗世的人一切修法就像在牢不可破的地基上造起建筑物一样,一切成果都不会毁灭。由于一开始就没想为现世的好处,如此所做的善法必定都是为了后世的利益,因而极为稳妥,又是疾速之道,并且修道也不困难。相续中生起了无常的观念,则菩提心及空性等功德必然会像堆积物品一样在相续中不断增长。因此,首先修无常观非常重要。
同样,看破世间的境界也是很高,因为这种看破尘世的境界完全是由相续中真实不虚地生起了无常观而来的。正如夏哦瓦格西所说的,无常法深入到正法的内涵,因此是非常高深的法门,口头上所说的空性和生圆次第等高见并没有真正深入到正法的内涵,因而并不算深奥。
所谓的是否深入到了佛法的内涵也是就能否对治烦恼这一点而言的。观修无常、放下今世是对治贪心最行之有效的方法,而烦恼中最严重的莫过于痴心,与愚痴相依为命的眷属就是贪欲。如果将欲望放下了,那显然已经进入到佛法的最深层次了。未曾修无常观,仅仅在形式上装作修持生圆次第等正见,那是无法压伏对今生欲妙的强烈贪执的,无论再怎样观修,也逃不出世间八法的掌心,相续中一点一滴的善妙证相也不会生起,从这一点来说,当然未深入佛法的本质。抛弃今世平时精进实修无常的人,可避免修法过程中出现违缘。所谓修法的违缘无非是指外在的恶友以及内在的纷飞妄念。外在的恶友当然就是父母亲友施主等有可能成为自己修行障碍的人们。受到他们的控制而使自己的修行掺杂世间八法,得不到清净修法的机会。尽管遭受重重的阻挠,但是通过观修无常、放下今世、了知亲戚朋友的过患,从而摆脱他们的束缚,将命运掌握在自己的手中,如此他们造违缘也害不了自己。内有的纷飞妄念也就是世间八法的繁杂念头。毅然决然斩断外在的父母、亲友以及施主等的牵连,将世间八法的妄念转为道用,远离恶缘,因而就不会出现世间八法杂念纷纷的情况了。内在的违缘也就害不到自己了。
如果从不忆念无常也舍不下今世而观修生圆次第见解的话,内外违缘就会接连不断地搅扰自己,无论如何,都将身不由己地坠入重重障碍的围困之中,不能自拔。
看破红尘、抛下今生之人的修行是能够自始至终圆满的。因为修行不能究竟之缘就是内外两种障碍。这两种障碍均可依靠修无常观来制服。修行速得究竟的因即是精进,如云:“一切功德随精进”,精进之因便是修无常观。所以说,修行要得以圆满,再没有比观修无常、断除今生牵缠更殊胜的方法了。不修无常、不舍今世之人即使修生圆次第以及空性也不可能究竟,由于里里外外的违缘总是伺机加害于他们,使得修法无法圆满;再说,修法若无一股勇猛的恭敬心之精进与持久之精进也不可能得以究竟。的确正像夏波瓦尊者所说的“不忆念无常的小僧人绕经时只能喊脚痛罢了。”
有一位叫路德意西炯尼的修行人向仲敦巴仁波切请求教言,当时,仁波切因为某位尊者搞世间法而显得极不高兴地说:“尊者,所谓的佛法是要在关键的时刻用上。如果在关键的时候未能派上用场,那么在风平浪静、悠闲自得时说些有关对佛法的相似信心之语言,只是鹦鹉学舌而己。要想使佛法在紧要关头时用得上就必须多修死亡与业因果。不善业中生痛苦,相反而行定解脱,日日夜夜恒时中,我唯思维无常法。这就是教言你懂了吗?”这里所谓的佛法在关键时刻能否用得上,其中的“关键时刻”指的是,当自己处于现世的父母、亲友、施主以及财物等的层层包围之中的时候。如果在这种情况下,能够放弃父母、亲友以及财物等一切而自我决定,无有任何所需,如弃毒物般舍弃尘世间的这一切,那就足以说明在关键时候佛法已被用上了。相反,如果在遇到父母等外缘的时候,他们说什么自己就规规矩矩、服服帖帖地跟随,那说明佛法在关键时刻没能用得上。
当前,大多数人说“我正在修空性见解”、“我在修生起次第”、“我在修圆满次第”,如果对这些所谓的修行者、大上师、大法师加以观察的话,那么他们只是口头上滔滔不绝地讲经说法,而实际所做的就是维护大大小小的施主们的情面,以收取大量的财物,并且用得来的金银、松石、珊瑚等财产给自己的兄弟姐妹子孙后代等作装饰品,购买高档的衣裳以及大匹的牛马,让他们耕种,让他们经商等等打开各种罪恶之门而毁坏自他,这种现象非常多见。
有些人只是挂上一个修行人的名字后便拚命地追求世间的利益,这表明他们修法根本没有深入到相续中而只是口头上肤浅地说说而已。这样看来,空性、生圆次第等高难度的法门对自己又能有何利益呢?心相续一如既往,仍处于低级的水平上,这多么令人失望啊!金厄瓦罗珠嘉村曾经亲言:“现今名相的大修行人所探究的教法内容大多数是关于风融入中脉的障碍是什么这类高深的法门,而对无常法要寻根问底的人甚至比白天的星星还罕见。对于较高法门的断证功德连一两天也不能修持的人,不如深究必不可少的基础法门更好。比方说,现在自己饥饿难忍、濒临绝境而来到一位富足的施主家中,结果主人家没有给你提供解决当下燃眉之急的必不可缺的饮食,反而供养一些有利于将来的金银财宝。放下无常法不修而去探寻些高法门实与之相同。”
慕求较高境地的断证功德,现在自相续中就必须修习不可或缺的无常法与厌离心。如果修持无常观的话,就已经为一切修法打下了扎实的基础。在这基础上无论是修持慈悲心、空性还是生圆次第等任何法门都会容易的。德热札波地方有两兄弟到格西仲敦巴面前来闻法。敦巴仁波切谆谆教诲说:“在印度圣地,人们都说,佛法的入门唯有一种(无常法门),而外道的入门则有七种。我们如果要修上师的窍诀,那么什么是窍诀呢?多修死亡无常、业因果,净持戒律,稳固地修持慈悲菩提心,千方百计地积累资粮、净除罪障,这就是窍诀。”所谓的上师之窍诀,必须是使弟子的相续中完整无缺、极为迅速获得无谬正道的教言。此中的无谬正道即是说增上生的正道、解脱的正道、遍知佛果的正道三者相辅相成之义。完整无缺是指增上生的正道、解脱的正道、遍知佛果的正道证得此三道的方法圆满具足、无有或缺。极为迅速是指顺应所化众生的相续,因机施教。如果对根性下劣的所化众生传授高难法门的话,正道就算不上是迅速。为什么呢?如果为根机下劣的所化众生传讲像圆满次第一类的高深道法,由于不相合他们的智慧,结果再怎样精进努力也不可能生起高道的证悟,又因为最初未从低道开始修持,致使下面道法的证悟也未能生起,如此高低一切道的证相一无所获,日月穿梭,时光流逝,不知不觉中已来到了鬼门关前,到那时,高道低道的任何功德也没有显现,只能赤手空口地步入后世。就算修行者的根性很高,但如果最初从低道开始引导,由于他的根机较高,用不了多久,低级道法的所有证悟就会在他的相续中生起,从而与他个人相续相应的高级法门的证相也就会更快地生起来。
因此说,所化众生的根机无论是高是低,上师示道时都应当遵循由低至高的次第来引导,这也是从清净的佛陀到根本上师之间的所有大智者大成就者们的法规。

功德之源

《蓝色手册》中云:“人身难得为先导,加行忆念死亡法,后示十善十不善,修学串习此等法,后恒思维四谛法,当知轮回诸过患,了知如我亦然故,当于有情修慈悲,依此若具菩萨心,彼已拥有诸佛法,广弘遗嘱即此者。”通过得之不易的暇满人身为先导,如理观修死亡无常,这就像迈进正法的入门一样。如果能够一心一意修成无常法的话,今生的圆满之事、金银珠宝、茶叶粮食以及权势受用再怎么高人一筹、胜人一等,自己也根本不会生起“我需要这些、我拥有这些该多好”的念头。即便有时萌生这样的妄念,但一经详细观察,就能完全认识到这一切犹如草尖上的露珠一样无有实质,被执为我所的这些财物以及执著者的我二者也是不能长相厮守的,执著者的我本身在走向死亡即将步入后世的时刻,曾经被自己执为我所的这一切财产都要像蜕换掉的蛇皮一样弃之而去。所谓不曾抛下财物能携带而行的人,你可曾见过一个。如果说没有能带走财物的一个人,那么自己也不例外,只能放弃一切而离开人世。既然无论如何都要放下而去,那么黄金与石头没有任何差别,亲友与怨敌、地位高低也同样全无差别。总而言之,想到财产、权力、亲友等再怎么圆满,也对自己毫无益处,这样对现世的一切生不起羡慕之心,自己已到老态龙钟之时依然如故修法,那么这一生的修行必定会究竟圆满。倘若如此,来世纵然获得了梵天、帝释天以及转轮王的地位与受用,人间天上享之不尽的快乐该拥有的全部都得到了,但是心里仍旧会想:如果我能永远不失去这一切,倒也可以。然而事实并非如此,梵天、帝释、转轮王等人天君王的无比安乐福德,享受穷尽,终需堕落恶趣,快乐幸福的时光总是觉得非常短暂,瞬间即逝。可是难忍的痛苦降临头上的时刻即便仅仅是喝一碗茶的功夫也会产生如度数年般的漫长感受,教人无法忍耐。在此之前人天的福报什么未曾得过,可是到了如今,全已销声匿迹。同样,现今的一切也都是虚无缥缈、华而不实的。
想到这些,对于一切轮回中所谓的美满之事的贪执便会彻底根除,一刹那也不起爱慕之心。相反,希求解脱的强烈渴望之心却会油然而生。如果产生了这种心态,那就证明已经对现世生起了出离心。在此出离心的基础上进一步修持菩提心,相续中也就不难生起;相续中生起空性正见也不费吹灰之力;对于所有的生圆次第道,相续中同样可轻而易举地生起来。这一切都归功于修持无常的功德。
没有意识到因缘聚合的任何有为法都是无常的道理,反而认为这一切是常有存在、具有实质的,口中说的全都是“我需这个、我要那个”的话,随之而来,也就没办法不为现世的些许快乐付出代价了。一旦陷入追逐世法的漩涡中,就必然会产生得则喜、未得则忧的情绪。如此一来,便会贪执为自己得利提供顺缘的人而嗔恨制造违缘的人,生起贪嗔之心,进而由贪嗔引发积下多得无法计数的深重罪恶之业,以致心相续也变得越来越刚强难化。心相续是否刚强难化也取决于是否具有无常的观念。有无常信念的人根本不会有一丝一毫刚强的性格,内心就像脚踩在柔软的棉花上一样,完全被容纳在其中。相反,相续中未生起无常观的人其心相续就像牛角一样坚硬,他对自己的身体、受用以及亲友等一切一直抱着实存、常有的念头不放,于是不能抛下这一切,并为之到处奔波,弄得身体疲惫不堪,到头来却未能如愿以偿地财富满仓;口中经常说各种各样的绮语;心里俗世的贪心害心等如烈火般炽盛。如此接触他的身语意三门任何一种,都像碰到荆棘一样粗糙刺人,没有一点儿温柔、细腻的感觉。这种人居然时时认为“我是一位举足轻重的修行人”,甚至只是与别人交谈一次,关于今生的琐事无有必要、对轮回的痛苦生起厌离心的话语一句也没有,再三说的全部是亲友家乡的事情,经商、放高利贷,耕作等类的话题,由此贪嗔的分别杂念纷纷涌现,肆无忌惮地享用信财,这些人虽然被许多信徒称为有修行人、大法师、大上师的大名,实际上再没有比他们更有害于佛法的败类了。这一切也是由于相续中未生起无常观的过患所造成的。
作为初学者最关键的要以信心恭敬心诚心诚意地祈祷上师,直至泪流不止,修持七支供,精勤积累福德净除罪障。之后思维暇满人身得之不易,具大意义为前导,平时坚持不懈地修无常观,如此具有极大的利益。例如,要想割草,手中需要有一把极为锋利的镰刀,这一点非常关键。要想斩断烦恼的草丛,修死亡无常就像一把必不可少的锋利的镰刀一样。如果有了一把锋利的镰刀,那么无论有多少草需要割,也会胸有成竹地想:我具备锋利无比的镰刀,做这些事易于反掌。同样的道理,我们首先必须将无常的观念这把十分锋利的镰刀紧紧握持在手。
现在我们这些人修法过程中经常会产生过于困难、心生厌烦的感觉,如果对此进行观察,便会发现,之所以心里会认为此法难度过大、在相续中生起道相以及断除所断的烦恼困难重重而产生怯懦的心态,其实都是相续中未生起无常观的过患所导致的。如果相续中已经生起了无常的观念,那么感到修法困难、心起厌烦的情况绝对不会出现。以无常的观念来激励自己夜以继日精进修持正法,这样一来,根本不会有修法不能生起道相以及不能断除烦恼的想法。如果未能迅速断除烦恼、很快证悟所证的话,必将要感受恶趣的剧烈痛苦,到时如何能忍受得了,一想到这些,便会迫不及待地修行,决不延误。具有无常信念的人表面看上去,也不会有满脸的笑容,并且根本不喜欢无稽之谈,对于娱乐、开玩笑等散乱愦闹的事更是毫无兴致,至于俗世间大大小小的任何事务均漠不关心。即使和他人谈话,也经常说“一切琐事无有实义、无有必要”除此之外不会谈论其它的话题。无论与谁接触,都会给对方留下“这真正是一位了不起的好修行人”的印象。
仲敦巴仁波切曾经亲口说过:“如果没有生起无常观,只是一味地探寻本尊的身色白红与身相、空性以及大手印等高法,那么他的修法不会善始善终究竟圆满。而重视无常观、业因果的人修法一定能够自始至终,究竟圆满。”这里所说的修法能否究竟圆满,也就是指我们这些人最初的时候着急忙慌地说:“我要进行修法”甚至激动得痛哭流涕,一时间好像资产、亲友等什么都不需要了,而在静处安住下来,可是渐渐地,他心中对佛法的定解变得越来越减退、对今生事务的贪执却变得越来越增盛,最后竟然落到像饿狗一样跑到城市乡镇中破戒的下场。这也完全是由未策励修无常观所致。如果踏踏实实地修持了无常观的话,心中的紧迫感以及厌离心定会不断地激励自己恒时奉行善法。
博朵瓦仁波切曾经如是现身说法道:“我以前由于对佛法理解得非常肤浅,加之没有什么修行的境界暖相,于是念诵密咒、作大仪轨、修持空性、观修本尊的身相以及修大手印,现今我的修法已降落到无常观上了。”在对法理了悟得不很深刻没有亲身体验的暖相之时,虽然会觉得空性、本尊身相及大手印等是最深奥的法门,可是一旦深入领会了佛法的内涵,有了明显的觉受暖相,才真正认识到此无常观是佛法最究竟的精髓这一道理,也就是具备了殊胜的定解。阿美•相切仁钦尊者这样说过:“所依止的并非都是上师,所交往的并非都是道友,所传讲的并非都是正法。”通过别人的讲经说法而听闻,通过闻法而进一步思维,依此能像铁锤砸在敌人头上一样摧毁内心的烦恼,这样的佛法才能称得上是正法。否则,虽然讲得再如何如何深不可测,也与非法没有什么两样。根则格西也曾说:“没有对轮回的痛苦产生畏惧恐怖的心理,口头上说皈依三宝也是妄语;没有对业因果深信不疑,口头上说我戒律清净也是妄语;没有对轮回中的一切生起厌离心,口头上说想获得涅槃也是妄语。”至尊仁波切宗喀巴大师也曾亲言:“暇满义大极难得,亦如水泡速灭尽,何者悉皆不跟随,黑白业果毫不欺。长久深思缘起法,此四法根若稳固,其余善法易生起。倘若能够如理地修持人身意义重大、暇满来之不易、寿命无常以及业因果此四法理,上面的其它善法的证悟就不难生起。” 金厄瓦罗珠嘉村曾经这样说道:“如果内心深处具有追求法义的渴望,那么便一开始舍弃今生的黑白花三种琐事至关重要。除了一些非常恶劣的人以外,大多数的人们都容易认识到所谓的杀生、偷盗等黑事不应做,并且能断除的人相比之下也较多,所谓的白事或花事是包括传授灌顶、讲经说法、塑造佛像、发放布施、为人经忏、缮写护轮或者降伏鬼神、念诵密咒、闻法诵经等类似是而非的法事活动,不能断除今生的贪执、整天忙碌这些白花琐事的人实在太多太多,反之能够断除此等相似善事的人极为罕见。佛经中不是经常说心没有离开今生的贪执所做的一切事都是没有意义的吗?再说一切善不善业均是心在起作用的,因此,人天鬼神怎么能不耻笑你们呢?”
即使是在世间上,也只有那些罪大恶极的人才能做出杀人放火的恶事,作为一般有良知的人很少会做这种事,在修行人中就更是少见此类事情的发生,可是世间八法的白事或花事一类却随时可见。以修行人的名义,口中说得也是非常好听,什么“通过灌顶来饶益有情”,其实只不过是自己需要名闻利养而已;同样,有些人打着弘法利生的招牌以及塑造佛像的幌子收取大量的财物,将造佛像剩下的财产拿来自己享用;还有些人以发放布施的名义,实则只是为了自己能从中捞取财产;另有一部分假借为别人消灾祈福、延年益寿作经忏、有的缮写护轮、食字;有的装腔作势修断法等降妖伏魔;有的对病人的伤口、肿瘤等部位猛诵咒语;还有的人在寂静处一心一意地修内在瑜伽坐不住,总是借口闻法而到处游逛,经常跑到众人聚集之中散漫度日;另有些人不精进修持内在瑜伽,对于诵经等法行马马虎虎、敷衍了事,而整日周旋在无有意义的许多琐事中。说他们所做的都不是善法,表面上看来又好像是,说他们所行的是善法,可对调伏心相续又没有起到任何利益。这种相似的善法正是当今时代大多数人所忙碌的事,这些只是表面上的善事,实际根本不是清净的善法。凭借此类外相上的善法欺骗众生、自己也认为是在做善事的现象可说是如今比比皆是。
其他的人们认为这是一位修行人,事实上,他根本算不上是调伏自心的修行人,这种人的目的就是获取大批的财利、得到众人的恭敬,如此已经成了不清净的修行者,在不知不觉中已积下了数多深重的大罪,以这种方式虚度人生有什么用呢?
因此说,始终住在寂静的神山中,修行人日日夜夜唯一修持道次第,其余的任何事也没有。尼则巴仁波切曾经亲口讲述过:“以前在农区时看见一位密咒师用酒献新,于是以讽刺的口吻说:‘拉白咒师饮酒前献新时口中念着请三宝享用、请护法神享用、请三世父母享用、请六道众生享用,再没有剩下的吧’(正像这位咒师所要酒的对境都已供养,没有不供养一样。上下文的连接藏文中不明确,请读者以智慧分析理解。)具德上师阿底峡尊者的这部《道炬论》中四续三藏显密的所有法义无不包含。其实,阿底峡尊者已经为我们配制好的这剂灵丹妙药(指《道炬论》),对此请诸位享用一些,服用之后千万不要吐出来,如果有要吐的迹象,应当通过向他吐口水或者吹气、将冰冷的石头放在头上以及拔头发的方法尽可能制止呕吐。如果现在还未曾服用过,也要为了方便以后享用而揣在右侧的怀里。倘若你担心遗失,最好放于怀中深处。”将道次第作为妙药想而精勤修持。

专心一意

有些人对此不以为然,他们认为修道次第倒也可以,但供养僧众、铸造佛像、讲经说法、广作布施,功德也是非常大的。如果产生此等想法,那就应当自己提醒自己说:唉,我不要这样想,比修道次第功德更大的法以前出世的诸佛以及历代大德均未曾得过;现今住世的所有佛陀大德同样未曾得过;未来即将出世的诸佛菩萨也不会得到。而且此法门不是已被诸圣者们赞叹为“诸佛菩萨成就之遗道、三世诸佛同行唯一道”了吗?唯修此道次第法便已经足矣。依此可以调伏烦恼,可以生起地道功德,因而再没有比它功德更大的法门了。如果还想另外去寻找其它比这功德更大的法门,则此人显然已被魔加持了。因此,我们必须一心一意地修持这一法门。
一心一意的品德不仅是修行者所应具备的,就是以世间的道德标准来衡量,一心一意者也算是最上等的人。相反,最恶劣的莫过于三心二意的人,胡思乱想、朝三暮四的人一个法也修不圆满。我们应当经常心想:有上师传授自己的这一个教言就已经足够了,如果能深信不移地加以修持,则这种诚挚的信心就是一切善法的根本。因而很快会获得加持。一想到这些,拥有唯一的道次第法,自己就应当心满意足了。如此专心致志精勤修持无常观等内在瑜伽,功德极大。
《妙法白莲经》中云:“设使无量无边世间界所有众生得以成佛,于无边无际之大劫中安住,若有人以妙衣、神馐、卧具、妙药、资具等一切于彼等前恭敬作供养,待诸佛涅槃后将以七宝作成遗塔,以宝伞、幢幡、华盖、花鬘、涂香、薰香作供养。若有人一心一意闻法,仅于弹指间作意诸行无常或诸行痛苦或寂灭空性或无我,则其福德胜过前者许多倍。”诸如三千大千世界无量无边世间界中的所有众生成就正等正觉果位直至数劫之间住世,若有人于彼等佛陀前作供养,则此善根远远比不上仅在弹指间观修诸行无常的福德。如此说来,将道次第修法抛在一边,于别处哪里能找到比它功德更大的其它法。因此,平日里要精进修持内在瑜伽。所谓的内在瑜伽指的也就是无常法门,如果集中精力实修无常观,则可使自相续迅疾解脱,生起珍宝菩提心后能净化他相续,成办广大的度众事业。
依止寂静的神山观修无常,功德无量。《三摩地王经》中云:“造罪故舍诸凡愚,如野兽般静独居,何人喜欢寂静处,彼沙门享大安乐。”像野兽一样无有挂碍地安住在寂静处的修行人,远离了贪爱自方嗔恨他方的伏怨护亲等类的痛苦,积累广大无边的善根,依此后世中享受增上生、决定胜的大安乐。
《宣说诸法无生经》中云:“善男子,若有菩萨将三千大千世界所有众生悉皆安置于十善道中,若有任何菩萨独自居于静处,甚至仅于弹指间诚信诸法一理,乃至为缮写或思考或传授或读诵而安住,则此者福德胜过前者数多倍。”令许多众生奉行十善的福德固然很大,可是如果住于静处认真调伏自相续,则已相当于利益天边无际的众生,因此福德远远胜过前者,是最殊胜不过的了。
《富楼那请问经》中也说:“舍俗出家后远离一切愦闹,于遥远之寂静山间、林园处安住,精进修行,善法不会虚耗。”又云:“喜爱住山林园故,能令善妙功德增,居于静处而修行,断除贪恋五欲妙。无有一切愦闹故,善法之缘不退失,相互之间不言语,互不询问不交谈,空旷静处极幽静,诸佛极其赞叹之。”居住在寂静的神山中,无有散乱喧嚣,自然成了善法增上的原因,因此,诸佛也对神山寂静处予以高度的赞赏。
《弥勒狮吼请问经》中亦云:“迦叶,若有菩萨于十万年间以遍满三千大千世间界之鲜花、涂香、薰香等供品昼夜各三次供养善逝,若另有菩萨畏惧散乱愦闹之语、畏惧尘世并为现行成办他利而朝寂静处迈七步,则此福德已远远胜过前者。”又云:“昔日世间怙主佛,已经趋入胜涅槃,彼等悉于寂静处,获证无上菩提也。皆为菩提而精进,依止静谧之圣处,彼等均喜幽静处,不喜尘世之家庭。此乃诸佛行境处,何人步入此正道,彼证菩提不困难。”以往出世于世的所有佛陀全是依于寂静的山间修道最后现前正等正觉菩提果的,并非是置身于繁华吵闹的城区愦闹之处修行成就的。所以,我们这些人如果想要成就无上菩提,不隐居寂静的深山之中精进修持,就无法生起道相,更不可能获得佛果。不仅仅是身为初学者的我们不依止寂静处无法生起断证功德,就连已登三地的菩萨也需要修无常观。如云:“讲说五地难行时,静处知足与少欲,持头陀行护净戒。”在林间、深山等静静的地方,过着知足少欲的朴素生活,依靠化缘得来的食物维生,身著破破烂烂的粪扫衣等持十二头陀行,需要通过此种方式而成就五地的断证功德。
有些人说:“住在像家乡那样十分喧闹的地方修法也未尝不可,依止寂静处又有何必要呢?”口出此等言论者纯粹是在说魔语。可是这种人在当今时代非常多见。他们自己做不到居于静处修行这一点,反而经常对其他在寂静圣地修行的人妄加评价说:他的行为好像有这样这样的错误。到处可见的此种人正是罪业严重的恶友,对他们口中的胡言乱语一句也不能听,必须像避毒蛇一样远离他们。《净刹庄严经》中云:“舍利子,设若在家菩萨于恒河沙数劫中以一切安乐资具供养恒河沙数如来及其眷属诸比丘僧众,设若另有出家菩萨向往寂静处且朝彼方向迈七步,则此福德已远远超过前者。”这里的意思并不是说在家菩萨虔诚作供养的善根不大,可是相对而言,在家菩萨所行的善法大多数都会被愦闹散乱的琐事中断,所以他们所行的道极为缓慢。相比之下,住在寂静深山中的菩萨不会受到愦闹散乱等琐事的干扰,每天都会积累无量的善根,因此修道特别迅速。也正是由于这种缘故,一切经续中才异口同声地高度赞叹居于寂静处的修行人。

 

持之以恒

在修持内在瑜伽的过程中也必须作好长期的准备,心里要想:我能活多久,就修行多久。有些人只是稍稍修行就认为:为什么相续中还没有生起什么觉受呢?从而心急如焚,这是修行的一大过患。诚如嘉瓦扬滚尊者曾经亲口所说的:“恶性习气如卷纸,新生觉受依缘灭,短时不能破迷执,当久修习大行者。”
我们这些人由于多生累世以来久积而成的内心烦恼习气根深蒂固,所以只修一年或一个月不可能立竿见影地在心中生起觉受证相,若因未有一点体验就灰心失望,断然放弃,那说明他没有经过再三的思考。设想,自无始以来漫长的生世中串习积蓄的所有不善罪业,现在需要重新依靠对治加以净除,这样重重的罪障,怎么可能在很短的时间内清除得一干二净呢?本来自相续中的烦恼纷繁众多,却从不考虑“我恶业深重”,如果对此好好思索,那么就会认识到所要净除的烦恼业障数量如此众多、力量这般强大,不依靠各种各样的对治法怎么能净除?因而必须要有历经长期修行的思想准备。宗喀巴大师也这样说过:“就像断臂断足的麻风患者,仅仅服用一两次药根本无济于事,与之同理,我们无始以来罹患的严重烦恼疾病,仅仅实修一两次教言根本起不到什么作用。因此希望诸位能以妙观察的智慧来分析正道的所有支分,并如河流般不断地精进修持。如《赞忏论》中云:‘愚昧心之相续中,久患难以治愈病,断手足之麻风病,短期治疗有何用?’”正如其中所说的那样,我们应当认真想一想:得了诸如麻风一类的严重疾病,只是服一两次药不可能痊愈,而必须要进行长期性的医治。同样的道理,我们无始以来就患上了像麻风那样顽固之症的烦恼疾病,依靠一两次服用教言的药物怎么能彻底根治呢?嘉瓦扬滚尊者对此也阐明过自己的观点:“诚如扬上师所说,欲求即刻得暖相,放弃修法之前兆,若需持续当如何?需要长久勿心急,速洒糌粑莫干吞(意思不明)。”上师所说的这一点极为关键,对此认真看待方得无边利益。从无始劫以来不断串习的烦恼不通过修行肯定无法断除,因此,必须要长年累月持之以恒地修行。尊者的话实在是千真万确,从无始轮回以来久积而成的烦恼,虽说很想迅速断除,可是不经过较长时间的对治,而在极短的时间内怎么能断除呢?之所以说相续中不能很快生起对治法,主要原因是从无始轮回至今未曾修习熟练对治的方法,现在开始需要重新学习,在这么短的时间内于相续中怎么能生起来呢?
当今,大多数修行人只是修了一年或几个月,就一边想一边说:“我已经修了这么长时间,怎么相续中还一点感觉也没有呢?看来,相续中生起证相是非常困难的一件事,干脆现在只念一点经,作一点礼拜,转一点经,这样不是也很好吗?”只凭这么一点儿精进哪里能行。就拿显宗来说,成就圆满正等觉果位需要积累三大阿僧祗劫的资粮。我们仅仅在一年或几个月的时间里就想生起觉受证相,这要求未免太不现实了。甚至声闻解脱三有获得阿罗汉的果位最快也需要历经三世,据说有的独角缘觉需要经过一百劫才能得果。如果说要现前缘觉的菩提也需一百劫积累资粮的话,我们这些人不用说一百劫或三世等漫长的岁月,就连短暂的今生也不能实修到底,那么不要说是佛果,恐怕连声闻缘觉的果位也修不成。倘若落到这种地步,那该怎么办呢?
如今这个暇满人身若毫无意义地空耗,则今后不仅不能实修法义,反而将会感受恶趣的所有痛苦。因此,从现在起必须发起勇猛的精进心。如《喻法书》中云:“所谓的以跑去印度,意思是说,去往印度的路途极其遥远,要有持久的耐性才能去,时间仓促不可能抵达,还没走到一箭许的路程就已经上气不接下气,几乎要断气身亡了。成就佛果也与此相同。”有的人说要修行,最初的几天或几个月里白日不与人说话,夜晚不睡觉,精进达到了这样的程度,可是没有坚持多长时间,逐渐越来越松懈,这是绝对要不得的。要做到长久精进,平时应当松紧适度,有坚持不懈的勇气和毅力。我们这些修行人对法也有喜新厌旧的毛病,最初时兴高采烈地修持,中间信心有少许的变动,只是在有兴趣的时候才修持,没有兴趣时便弃之一旁,到了最后说什么“修法实在很有困难”从此完全放弃。以这样的修法方式怎么能圆满资粮、净除罪障呢?此等智慧浅薄之辈口头上说“必须精进修法”,可是根本不懂得如何精进。由于对精进的方法一无所知,致使最初过紧、中间过松、最后放弃的人时有出现。请你们看一看噶当派的诸位大善知识们的传记,他们这些高僧大德开始是由在家人而逐渐步入佛门的。对于正法生起了定解以后依止寂静处,依止寂静处也是最先住在离城区寺院较近的静处,再一步一步地远离城市寺庙,随着年龄的增长,越来越老住的山也越来越高,直至最后圆寂。我们这些人最开始就声称“我对佛法已生起了稳固的定解”断然离开上师与道友,自信十足地说“我现在不要眷属、仆人,独自地修行”于是前往高高的片石山或雪山处,他的这种举动让别人也不由得生起“此人实在了不起,值得皈依”的敬仰之心。渐渐地,他说“住在海拔过高的山上化缘不方便”、“由于气候太冷也承受不住”、“生病就医不方便”以诸如此类的借口而挪到较低的山中,没过多久,又说“这里也不行”而搬到更低的地方,最后对深山生起了厌恶之心,居然以“现在修法主要调伏自心就可以了”的理由为自己开脱。并且认为无有侍者与生活来源不行,为了方便起见而跑到城区中让自己的侄子、侄女等侍候自己,简直就像在家人中的老爷爷一样养尊处优,此类人也是很多的。这也完全是由不能持久坚持精进所导致的。
相反,如果最初心里就作好这种打算:住在这么妙不可言的神山静处,仅以化缘维生即知足满意,每天对所享用的饮食多少和修行的时间长短作适当的安排。如此周密考虑之后,每一日的作息松紧适度,有条不紊,在有生之年应当始终如一按部就班地如此修行。心里也要这样思量:我如果要修持正等觉果位,如果慌慌张张、手忙脚乱也不行,以此弄得精疲力竭,会造成修行退步;如果不慌不忙、慢慢悠悠也不行,因为人的一生十分短暂,所以应当依靠这个身体在相续中生起满意的证悟境界,也要依靠这个肉身来堵塞后世投生恶趣的大门。这么一来,便可再度获得人身,又能继续修持道次第,直至成就正等正觉的果位。一边如此想一边发起广大心。《蓝色手册》中云:“具有方便事业品,乐恭言悟作比喻,诚心欲求解脱者,高瞻远瞩发大心,循序渐进舍琐事,戒律清净方便行,积资净障近解脱。”这其中的意思是说,《经观庄严论•具方便品》中云:“极难事业本体有种种,数多劫中具大精进者,一切佛子身语意自性,于诸事业无有厌离心。”我们应当按照此论所说的多劫中精进修道也不生厌倦之心而行持。
金厄瓦格西的舅舅乐恭曾经专程奔赴云讷地方前去拜见大善知识博朵瓦,即将返回时顶礼而请求道:“对于修行解脱道的人来说,除了要高瞻远瞩,发广大心、循序渐进、舍弃今生琐事、净护戒律、依靠各种方便积累资粮净除罪障之外还有什么其它的方法呢?”博朵瓦以极赞同的口吻回答:“仅此而已,你说的这些足以表明你具有传承。此外,修行解脱者目光短浅,眼睛只是盯着鼻尖而坐也是不行的,必须要有远大的目光。”要将目光放远,具有大精进才能持之以恒坚持不懈地勤修正法,而像眼观鼻尖般鼠目寸光的我们这些人只是在短短的时间里奋发精进。如颂云:“何者无量时间住,为利无量之众生,欲求无量菩提故,奉行无量之善法。依靠此四种无量,圆证菩提不困难。”我们必须通过这里所说的四种无量,为利益一切有情而修行,仅仅在短暂的时间里修持是不行的。想到这些必须发起广大之心。对于三士道的证悟从暇满难得开始直至双运果位之间,已经明明白白完全领会之后再进行修行,直到相续中对暇满难得已生起了证相,才可进行下一步,寿命无常、业因果等每一修法虽然已经在相续中生起了证相,但仍旧需要再三修习。总之,从暇满难得到最后的现空双运之间的所有道都应由浅至深、循序渐进地予以修行。对于今生的琐事无论好坏一概舍弃,全身心地投入到利益后世的修行上即是舍弃一切琐事。所有的修行必须以戒律清净为基础,破戒之人即便再如何修持,相续中也不可能生起证悟的境界,如云:“破戒之人毁诸法”。如果戒律清净,平日里言谈举止就不会违越正法,谨小慎微,这样一来,内心的分别妄念也就不至于纷纷涌现,而能处于宁静安然之中。
大善知识博朵瓦仁波切曾经说:“少许修习无境界,思窍诀致寻他法,依彼未生又寻他,此行如狗逐鸟儿,最终一无所获也。”对此,我们这些修行人实在该好好反省反省。我们大多数人最初在上师面前修学诸如道次第一样的窍诀,对之审视一番后进行修持,如果相续中并没能生起验相,便认为修心较其更好,便舍弃道次第而开始观心,因为相续中也未能生起证相,而认为现在修密宗的生起次第很好,于是不再观心而着手修持生起次第,最终相续中仍旧没有什么证相出现,就再度去寻觅其他的法门。总是不能专心一意地修持一法,心思繁杂,头绪颇多,意志不坚,精神分散而修持,如此修行,一个法对自相续也起不到作用。无论是任何窍诀,在修道的先后顺序以及相续中未生起前前境界就不会产生后后证相这一点上都是无有差别的。
因此,内心必须全神贯注地专修一个窍诀才会有结果。如善知识博朵瓦所说:“就像人们所说的山羊闻草的比喻一样,例如,山羊总是习惯性地用鼻子来闻,往往在绿油油青草遍布的地方不尽情享受,只是边走边吃一点草尖,逐步前行,最后到了没有青草的荒野中只好吃一些鸟粪之类的东西。与之相同,有些人在一位贤善上师前得受了甚深的窍诀,不实地修持,而到一些讲学院走马观花,并装出一副不经探寻众多宗派法门修行时会感受不足的模样,最后已到了满头白发、牙齿脱落的老朽之年,闻思仍然还没有使法融入自相续,也从未实修过,这样做有什么利益呢?即便是闻思也要在一位上师座下认真进行,修行中的疑义也要在上师面前加以遣除,对于上师所恩赐的教言的诚信必须达到如此程度:纵然金光闪闪的一位佛陀降临,自己也再不需寻求除此之外的教言了,只此足已。
我们这些修行人对佛法进行取舍而不实修,对上师也进行取舍,在一位上师面前求法时说“除了您以外没有其他的依靠处”而听受教言,没住多长时间,似乎对上师与教言生起了厌恶之心而跑到另外一位上师那里,结果又旧调重弹,之后再跑到其他一位上师跟前,最后自己以信心依止的根本上师一位也没有。《蓝色手册》中云:“现在我们中的一些人就像秋夏两季的公牛一样,它们对所有的母牛都不随从。”对自己无有丝毫利益急急忙忙地修行已经失去了一切实修的要点。如此取舍教言、取舍上师修法不成功也是由于自己的信心与精进不足的过患所致,可是不了知这点,反而错误地认为是因为上师的证悟境界低或者教言无有加持所造成的,这实是在积累弥天大罪。
如果自己的信心十足,那么依止一位上师与一个窍诀不可能不调伏心相续。倘若自己不进行实修,则即使依止一百多位上师,得受各种各样的教言,也无法调伏心相续。无论是佛法还是上师,如果能专心致志地依止一个,那么修法必然会究竟圆满。打个比方来说,就算是要成办世间上的事,如果一件事还未完成又着手第二件事,结果两件事都完成不了。做起事来既不是无有一点紧迫感而置之不理,也不是急不可待、草草率率地做几日就抛之脑后,具有持之以恒精神的人办任何一件事,不但质量过硬而且能完成到底。因此说,我们这些修行者如今已经获得了清净的人身,此时理应专心修持一法,放下自以为是地觉得我是修法人而忙碌那些无益于心相续的善法。
如果最初修习这一窍诀的修法,也认为依此能够调伏内心的烦恼,而专心修持,有时心能专注所修的任何所缘境,而感到自心有进步,有时无论再怎么修,心也无法专注于所缘上,就会生起现在一直停滞不前,好像再如何修也不会有什么长进的感觉。也就是说,感到心能专注所缘境就精进修持,觉得心无法专注便懈怠不修,这是不行的。心能专注所缘境说明是上师的恩德与前世的微薄善业习气所致,心不能专注所缘也是由于自相续被十分浓厚的烦恼黑暗所遮蔽而使善心不能够显露出来。如今我仅仅以此还不足够,因为无始以来烦恼将内心层层遮障,我只凭修持一两次的修法怎么能拨开烦恼的厚厚遮掩呢。有时信心、悲心等善妙功德也会明显现前,根据这一点推理,只要自己以顽强的毅力修行,则一定会现前正道证悟的验相。所以,无需心灰意冷,应当提高心力。有时心稍稍能专注所缘,如果认为现在我的心已经得以净化,成了一位大修行人,而沾沾自喜,生起贡高我慢之心,则应当提起正念:心只是稍微能专注一点儿,如何能压制内心强有力的烦恼,自心修习虽然有了提高,但仍旧需要更加精进修行。依靠忆念心生我慢之过患而摧毁自命不凡的傲气;当生起怯懦之心时,通过观想心一缘专注的功德而鼓励自己。总之,应当以这两种方式力求使精进永不间断。《手册》中云:“欲求一心精进者,赞德毁慢而修行。”又云:“如是赞德与毁慢,不断精进大方便。”阿底峡尊者也曾亲口说过:“藏人成佛数少有三因,藏人心思繁多不守誓,虽喜正法然心不稳重,虽喜窍诀然不实地修。”尊者的话实实在在一点不错。我们这些人依止一位上师心不满足,还要依止第二个,依止第二个也不满足,还要依止第三个、第四个上师……,依止所有传法的上师,这种行为是不合理的。在一位上师前都不能守护誓言,那么在诸多上师前怎么能护持誓言呢?在多少位上师座下依止也相应有同样多的誓言要守。所以说,如果自己连一个誓言也不能守护,那依止多位上师非但无有功德利益,反而会积累罪业。因此,应当全心全意地依止一位具足法相的上师,在其前稳重安住。藏地的佛教徒普遍存在的一种弊病是,虽然表面上对正法兴趣浓厚、十分喜爱,可是一旦享受正法美味之时,却像小孩子采花一样得到一个舍一个,得此失彼,这是绝对不行的。如果能全力以赴实修一个教言,现在相续中虽然未能生起境界,但这些境界也是无常的有为法,终有一日必定会生起。因此我们应当坚持不懈地精进修持一个正法窍诀。如果听别人说“上师的窍诀这个很深那个很深”,自己未全部得到,心里就不舒服,然而已经得过的最为甚深的窍诀一个也不实修,置之度外,这样一来,任何加持与悉地也不可能得到。许多大善知识都曾经说过:在座的诸位都说想唯一修行,可是所谓的修行,要想一步登天获得佛果也是非常困难的。因此应当知足少欲,守持清规戒律,如果想修寂止,当断绝一切散乱愦闹之事,想修胜观者多观法义。我们这些修行人修法成功的一切因都不具备,只是求得一点窍诀,稍稍加以修持,如果在相续中未能出现什么觉受,就全部归咎于窍诀与上师,于是放弃原来的法与上师而去寻觅其他的窍诀与上师,这种现象在当月日‘今的时代里极为多见。这种人就像狗追鸟的比喻一样。狗追鸟的比喻是这样的:首先一只乌鸦用嘴啄一块牛粪,狗以为它那里有吃的东西便兴致勃勃地跑过去,结果乌鸦飞走了,于是狗有些不好意思,就在乌鸦飞走的地方用鼻子闻来闻去,装出有东西可吃的样子。与此相同,我们有些人得到了一个两个乃到许多窍诀仍然不满足,到处乱跑,最终相续中所应生起的境界一点没有出现。不禁暗想,如果在别人面前,显露出我依止了数多上师,请求了数多窍诀,可如今相续中仍旧没有什么境界的话,必定会被他人讥讽,于是假装对窍诀有真实体验的样子,这种现象也是屡见不鲜。头脑简单、无有主见、朝三暮四的此类人修法不可能成功。仅仅是心能稳固安住也算不上是实修教言的暖相。一切窍诀的核心就是菩提心,如果相续中没有生起纯熟的菩提心,则无有利益。所以,阿底峡尊者的《道炬论》中所讲述的三士道的次第必须在心相续中无误地生起来。《手册》中云:“有一位格西说:‘现在我们中的有些人很想使心久久安住,实际上,我们漂泊于轮回时,有顶等持以下得多次,未曾得过觉受一无有,然依此未解脱轮回处,菩提心昔从未生起过,中等出离心亦未产生,如若生起已得小乘道,如今我等不会成现状,当生前所未有菩提心,依靠各种方式积资粮,未来具足四分之圆满,为能获此发愿积二资。未来之时若堕恶趣中,此生殊胜功德亦难得。”我们从无始以来曾经多次获得过心稳固安住的境界,虽然四禅、四无色定得过许多次,可是仍旧未能从轮回中解脱出来。如今大多数修行人内观自心,如果达到了稳固安住这一步,就生起傲慢之心,得意洋洋地认为自己现在已成了一位修行境界相当不错的大修行者。事实上,这是由于他们没有细致分析什么是好的大修行者,什么是不好的“大修行者”。关于上、中、下三等大修行人,正像前文中已详细地阐明过的那样。
此外,可以如此概括:内心对现世的欲妙无有贪恋,放下今生的一切琐事,对死亡无常与业因果已得坚定不移的信解,进而如理进行取舍,已经将小士道与共同道次第修完,此种人是下等修行者。如果相续中已经生起了此等证相,也就说明已经打好了一切道的基础,此后接连不断获得善趣的贤妙人身,直至成佛。
如果在此基础上,断除对三界轮回的贪执,而生起希求解脱的渴望之心,则是中等修行者。倘若相续中生起此种定解,就像获得了一把斩断轮回树根的斧头一样,不会再度退转轮回,所以已经获得了容易趋入成就佛果的正道之小乘道。
在此基础上,心想,只是自己从轮回解脱出来还不够,而为了无不作过自己父母深重如山的一切有情,必须成就正等正觉果位。相续中如果生起了这样的珍宝菩提心,则是伟大的修行者。意义最大的非菩提心莫属,所以说修持菩提心之人是大修行者。
我们应当以被菩提心所摄受的形式,通过各种方便积累二种资粮。未来连续不断地获得具四圆满(法、财、欲、果)的身体,直至究竟福慧二资,现前圆满正等觉果位。
以上依照诸位大德的窍诀而宣说了终生实修实证的教言。
接下来,再以偈颂的方式加以总结。

 

 

 

 

 

结文

那莫格热!
至尊三恩德上师,所赐甘露般教言,
遣除相续惑恼热,感念大恩祈悲护。
所得珍宝此人身,较纯黄金更稀罕,
如今倘若不修行,此后怎得如是身?
相续烦恼盛烈火,加上恶业之干薪,
恶友赤风四处起,依此人身亦难得。
戒律不净大地上,信心种子已腐烂,
恭敬苗芽不能生,依此人身亦难得。
闻法之水未引来,思慧耕耘未具备,
增进修行穗不生,依此人身亦难得。
月复一月岁岁去,月亦随日而流逝,
人寿不能久存留,临近到达死主前。
外敌匪兽恐怖多,内在四大不调合,
魔障抢夺自性命,人寿难以久存留。
死主索链已备好,今年明年即日中,
何时套住不一定,放弃长住打算妙。
且观喜爱住宅者,为使房屋不渗漏,
身语屡屡付辛苦,终无自由弃而去。
说我珍爱此财物,一针亦不施他人,
被死主敌带走时,舍不得中留财去。
声称亲友父母恩,不忍抛弃需长处,
现在死主呼唤时,频频目视弃而去。
说世间事大多数,意义重大而成办,
死时毫毛亦必舍,深思此景诚灰心。
说无空闲修正法,需积财物积福德,
至于死敌关头时,我未完事对谁说?
现今轻视修佛法,注重世间之琐事,
今生后世交界处,除善法外未见利。
若有财物称富翁,有财无法世间人,
将受饿鬼饥渴苦,若富尔时当享用。
无财有法修行人,今生被称穷乞丐,
来世多数生善趣,善法富足方有利。
说离现世之亲友,不得和谐之友伴,
以善法调心相续,圣者僧众成其友。
从不念及自死亡,口口声声大胆说,
帮他亡人作超度,不久自己亦离世。
今生事成称能人,若降敌匪称英雄,
随意造罪称智者,颠倒是非红尘事,
若加观察如儿戏,今生受用虽圆满,
无自由弃他人享,不善恶业毁灭因,
造罪怎能算能人?外敌土匪父母性,
心无怜悯利刃刺,恩将仇报开狱门,
怎能步入英雄列?从事农商养家人,
聚集信财养亲友,称世佛法同进行,
积罪怎能算智者?居于静处每一日,
三门精勤行善法,若说今死亦无悔,
乃真能人然罕见。烦恼怨敌兴起时,
挥舞悲心安忍刃,若能摈除烦恼敌,
乃真英雄然罕见。身不放逸依静处,
语不放逸唱悲歌,意不放逸修慈悲,
乃真智者然罕见。相续谨护腰带松,
正念知惭衣服落,堕罪原形暴露出,
破戒裸奔切莫为。顶需唯一上师饰,
心间佩悲嘎喔盒,六度项链长悬垂,
若带此饰最美丽。身虽佩带珠宝饰,
然心烦恼浊水染,冒出八法之臭气,
诸佛菩萨谴责处。住所故乡毒树上,
相续贪嗔叶繁茂,恶业花开果累累,
若享斩断解脱命。故意服用毒物者,
无智慧人住家乡,忆念死亡劝己者,
住于法藏寂静山。行者岩洞妙宫殿,
成为世人应礼处,彼者美名传十方,
依此可辨贤劣者。故乡住宅人所砌,
静处岩窟天然成,舒心悦意若相比,
世间房屋终塌毁,谁人见之亦哀叹,
修行人之修行房,世人礼绕生信境。
罪人住于父母家,心积贪嗔恶业中,
称我报答父母恩,实将自他抛恶趣。
诚心修法修行人,抛弃父母不会面,
修法父母引入道,回报恩德此殊胜。
于寂静处而享受,知足少欲无尽藏,
无有不足乏少名,此乃真实之富翁。
自无眷仆真舒畅,不护官面真自由,
无有琐事真安乐,日夜怎不勤行善?
妙树凉荫利身体,百鸟齐鸣极悦耳,
野兽起舞真优美,住寂静处最幸福。
故乡增长贪嗔境,青年时代享财物,
同时积累不善业,老态龙钟财受用,
无有主权子孙用,不善罪业留自心,
最终感受恶趣苦,尔时唯成熟自身,
子孙水会分担苦。为他快乐而劳累,
痛苦自受之愚者,若细思维以此事,
毁坏自己今来世。无始以来无论住,
轮回上下各道中,恶业之力而牵引,
感受痛苦与不幸,若善观察轮回处,
当生厌恶尽力断,轮回恐怖之深渊,
昔造罪业果临头,能引后世之痛苦,
永无解脱之时机。自精通造地狱因,
业因果亦无欺惑,地狱业卒擅分辨,
善恶之业于此理,若详分析心颤慄,
怎能不生畏惧感?仅以自心所思维,
身体所行语所说,目视造罪堕地狱,
再三观察此身体,积累恶趣罪业因,
心不堪能似呼唤,地狱痛苦来此者,
依如恶趣之劣身,积累罪因有何责?
依此修法善妙身,若积恶业则应呵。
自获如此妙身时,应灭集谛业惑因,
懈怠痛苦火焰上,加上恶业之干薪,
烦恼之风所吹动,自身点燃痛苦火,
自心是否已着魔?自愚无知蒙蔽心,
着贪嗔魔疯狂者,已被亲友与恶友,
游说之酒所迷醉,今成最重之疯子。
无始以来所积累,恶业毒海涌心中,
又再加上求现世,所积罪业池中水,
自己于己不疼爱,反而自取而毁灭。
相续烦恼魔加持,在此之前于烦恼,
所说惟命是从也,肩负效力之重担,
亦投烦恼敌足下,言听计从反愈厉。
吾等即应从今起,爬至烦恼敌头上,
不听从其所摆布,自己随意当作主。
无误抉择善与恶,罪恶视为祸殃后,
不让点滴住相续,立即忏悔得清净。
善妙功德如意宝,于自相续宝库中,
一点一滴而积累,任惑心敌不欢喜!
善恶地位当调换,苦乐地位当调换,
今生来世当换位,不积罪业弃痛苦,
舍弃今生求后世。往昔自心未得乐,
今以善钩勾招之,以往所有之恶业,
今如灰尘向外倒。今现一惑二对治,
今现二惑八对治,相续盛燃对治火,
猛加正念之干薪,今烧对治之烈火,
烦恼飞蛾敢看否?将被火焚莫近前。
劝汝迅速去往于,无对治心之暗室。
今后无有机会来,如我对治之灶前,
如是行者虎劲歌,寂静林间中传出。
若未逐出烦恼敌,则彼猖狂卧吾心,
派出妄念之信使,招集恶业之军队,
驱赶善心之民众,与惑敌战称行者。
自为烦恼所控制,称大上师大法师,
亦非如理修行人。日日夜夜手不离,
摧毁烦恼对治刃,正知哨兵守岗位,
精进骏马需具备。多种对治烦恼刃,
念无常刃最锋利,贪心嗔心与痴心,
烦恼军官一出现,立即挥起断其头。
摧烦恼敌之兵器,舍弃其一握其二,
复舍苦苦觅其它,关键时刻手空空,
被烦恼擒遭殴打。无有实修之懦夫,
不能战胜烦恼敌,故握一把对治刃,
与之殊死作搏斗。行住坐卧一切时,
当如野兽假寐般,观察惑敌是否来,
远远出现则备战,彼勿说近无常刃,
甚至看亦不敢看。嘎单一脉相传师,
至己根本上师间,碎尸万断烦恼敌,
均依利刃无常观。上师标志即是此,
切莫舍之推敌众,弃此它刃无可寻,
过去未来今出世,所有一切佛佛子,
亦唯依此无常观,利刃胜伏四魔众。
上师顶上坚头盔,戒律结实之铠甲,
善友庞大之军队,无常最利之兵刃,
精进驯良之骏马,具备此等之士夫,
纵然魔军如海涌,无需畏惧轻易胜。
不离怙主上师尊,无官靠山亦心甘;
不离道友之军队,远离亲友亦心甘;
不离知足内财产,外无财物亦心甘;
不离精进好坐骑,无血肉马亦心甘;
挥舞无常此兵刃,无铁小刀亦心甘;
不离寂静之圣地,遗弃故乡亦心甘。
不住家乡赴静林,静处行者之故乡;
弃离长官依上师,上师老父乃法王;
抛弃亲友依法友,道友行者真亲人;
舍弃财物依知足,知足行者之财宝。
自身受用诸亲友,不能常存坏灭法,
诚心忆念生厌离。心不随从放逸转,
三门谨慎宫殿中,清清净净而安住,
修行人之好传记。渐进而修道次第,
自心每一修法量,尚未真正生起前,
切莫跨跃而修行,如此速生证相德。
仅修一次不足够,当活到老修到老,
人生百年如一日,坚持不懈而精进。
具恩上师如意宝,作为真实佛陀想,
观于顶上求加持,观于心间修净信,
日日夜夜恒祈祷。除上师外无他佛,
诸佛上师之本体,生起信解而祈祷,
已为上师所摄受,一切证相自然生。
珍宝出离菩提心,证悟无二正见义,
勤修生圆之次第,彼等相辅相成也。
前前产生后后果,此等互为不可缺,
希望精通实修要。实修佛法之心语,
为令居静处行者,心生欢喜而奉献,
活佛假名札嘎我,无修行然通道歌,
一心喜爱寂静山,身体远离诸愦闹,
语说静处之功德,所修之法念无常。
真实佛陀上师尊,加持相续成法藏,
加持语言如笛音,加持身体具实义,
愿以教言甘露蜜,速遣众生惑恼热,
令诸有情皆获得,佛陀四身之果位。
无修行者之忠告,静处行人之山法,
住山不可缺少法,修法根本即此论,
亦是勤修之助伴,开示善说之上师,
劝心修法鼓励者,遣除修法之魔障,
如理修行需此论。世间法之好武器,
价值连城此山法,称赞其为宝鬘论,
此串珍珠献行者,愿能欢喜而接纳。

居于寂静处的所有修行人均需要的这部山法宝鬘论,对于放下今生、依止静处专心致志实修《菩提道次第广论》与略论以及大乘之修心窍诀的所有住山修行人在即生中如何才能与法相应的道理,应自己许多舍弃今生的住山弟子再三诚恳劝请,有札嘎活佛名称的罗桑华丹真年札依据嘎当新旧派的诸多大德自然流露的教言,于康区霍库地方炉霍境内神山处稳固尊胜寺附近远离世间喧闹有数百忆念无常、看破今世的瑜伽行者居住的极为幽静、极为神圣的给它山沟处,撰著圆满。此论由诚信佛法的汉族比丘释慈氏记录。以此论典愿使佛法如意宝通过讲修之方式得以广泛弘传、长久住世。

译于色达喇荣寂静圣地 二00二年十月二十日

 

译序

此《事师五十颂释》是藏地雪域格鲁派的一代宗师、文殊菩萨化身的宗喀巴大师所造,其中对依止上师的方法作了深入浅出的阐述。
凡是入佛门的人首先就是要寻访一位名师,这说明人们已深刻地认识到上师对于修学菩提正道的佛教徒来说不可或缺的先决条件。能被一位尽善尽美的上师摄受,速得成就是修行人无不朝思暮想、梦寐以求的心愿。
藏传佛教的各宗各派均十分重视依止上师,按照格鲁派的传统,一般来说,上师在传法灌顶之前要传讲《上师五十颂》使弟子了解师徒之间的利害关系,以免有后顾之忧。宁玛派及其余宗派也将依止上师放在首要位置。
依止上师不只是藏传佛教特有的宗风,对于汉传佛教的学人同样重要。诸多佛经续中口径一致地强调:依止上师是成就的根本。如经中云:“当知胜义俱生智,唯一积资净罪障,具证上师之加持,依止他法诚愚痴。”所以,在依止上师这一点上,无有显密、宗派的差别。
在邪师恶师遍满大地的当今时代,许多人冒充善知识、上师来欺骗、坑害众生。以致于令那些头脑简单、是非不辨的佛教徒上当受骗。真正详细观察上师、如理如法依止上师的人实在少得可怜。由此可见,让更多的人学习掌握此《事师五十颂释》大有必要。此部论典虽然在海内外有许多译本,但是有的词意过古,令人百思不得其解,有的与藏文原义略有出入。故而我今依据甘肃民族出版社出版的《宗喀巴大师文集》中的版本将此论翻译成汉文。
对于总的佛弟子,尤其是密宗的修行者,首先观察上师,得法以后应当依照此论中如说的方式,以一颗虔诚清净的信心如理如法依止,以求上师的无上意传加持融入相续,最终获得虹身成就。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

事师五十颂
巴布拉尊者造
索达吉堪布译

成就具德金刚萨埵因,
上师莲足之下敬顶礼。
诸多无垢续中所宣说,
略而言之此当敬谛听。

得受殊胜之灌顶,金刚上师之面前,
十方世界中所住,如来三时敬顶礼。
以大信心三时中,手捧具花束曼茶,
合掌供养于上师,恭敬稽首礼其足。
在家抑或新僧侣,为断世间人诽谤,
陈设佛经等之前,持禁戒者意礼师。
供养座垫身起立,帮助上师作事等,
具禁戒者皆当行,不作顶礼断劣事。
上师以及诸弟子,相同失毁誓言因,
是故勇士先观察,上师弟子之关系。
具慧弟子切莫依,无有悲心憎恨害,
骄傲贪执爱炫耀,不护根门之上师。
稳重平和具智慧,安忍正直无谄诳,
了知密咒续部事,具仁慈心通论典,
了达十种真如义,擅长绘画坛城事,
精通传讲密宗法,极具敬信根调柔。
身为弟子若故意,轻蔑如是之上师,
则已轻侮一切佛,故彼恒时受痛苦。
诽谤上师之弟子,患传染病危害病,
中邪瘟疫染诸毒,大愚之人依此死。
遭受恶王及毒蛇,水火空行与盗贼,
妖魔鬼怪众所杀,堕入无间之地狱。
何时何地永切莫,扰乱金刚上师心,
设若愚者如此作,定于地狱受炖苦。
佛经真实而宣说,诽谤上师之众生,
长久住于无间狱,此等恐怖地狱中。
是故一切精勤者,永远亦莫恶言谤,
智慧高超不炫耀,贤德金刚阿阇黎。
称心如意之供品,恭敬奉献上师尊,
依此今后不遭受,瘟疫病等诸损害。
于自誓言阿阇黎,难施儿子与妻子,
自之生命亦恒献,何况不定之受用?
无数俱胝劫之中,亦难证得佛陀果,
于诸具足精进者,上师即生亦赐予。
恒时护己之誓言,恒时供养诸善逝,
恒时亦供上师尊,上师等同一切佛。
欲求无尽果位者,自之稍许悦意物,
至极珍爱物品间,悉皆供养上师尊,
供养上师即等同,恒时供养一切佛,
供养上师乃福田,积累资粮成佛果。
具有慈悲慷慨施,戒忍功德之弟子,
上师与佛金刚持,切莫观为异体也。
畏惧如毁佛塔罪,师影尚且不应跨,
鞋子座垫乘骑等,不能跨越何须言?
大智慧者以喜心,听从上师之言教,
合理之事若无力,禀师无能为力也。
由依上师而获得,悉地善趣及安乐,
是故一切精勤者,切莫违背师言教。
上师财物护如命,师爱之人亦如师,
师之眷属如亲友,专心致志恒思维。
坐于高垫与先行,头上带有围巾等,
双足放于座垫上,双手叉腰皆莫为。
上师如若已起身,切莫躺卧与端坐,
恒时圆满而精通,此等承侍上师事。
随意口吐唾液等,座垫之上伸双脚,
轻拍缓捶与辩论,上师之前皆莫为。
搓手唱歌与跳舞,弹奏乐器亦莫为。
谈论诸多闲杂语,师闻附近切莫为。
应当恭敬垫上起,以恭敬心而端坐。
夜晚过河恐怖途,得许可后当前行。
上师能见之眼前,具智慧者身扭转,
倚靠柱子不应为,亦莫抻拉手指节。
洗足以及沐浴身,擦拭以及搓揉等,
首先顶礼再为之,最后亦可随意行。
倘若称呼上师名,师名之后加尊者,
为令他人恭敬之,言说尊称之敬语。
请求上师予吩咐,口中当说谨遵命,
双手合十不散乱,洗耳恭听师吩咐。
发笑以及咳嗽等,应当用手捂住口,
事情成办圆满后,当以柔语作陈述。
上师之前调柔住,衣等仪表当整洁,
双膝跪地手合掌,欲闻法等祈三遍。
承侍一切行为中,当无贡高我慢心,
知惭畏惧护根门,当以新媳姿态住。
娇媚姿态等诸行,上师之前当断除,
其余类似之事宜,自己观察当舍弃。
开光灌顶与火施,摄受弟子传佛法,
上师若在彼境内,未经开许前莫为。
作开光等所得物,悉皆供养上师尊,
上师接受供品后,其余随意自享用。
不摄上师之弟子,于上师前当禁止,
自之弟子承侍己,起立顶礼等行为。
供养上师任何物,以及上师赐何物,
具有智慧之弟子,应当顶礼双手接。
不忘正知与正念,自之行为谨慎者,
道友行为越轨时,当以喜心互制止。
病人对于事上师,虽未顶礼求开许,
已做一切遮止行,具善心者无罪过。
于此多言何必要,能令师喜皆当为,
师不喜事悉断除,于此应当尽力行。
所谓悉地随师生,此乃金刚持亲言,
了知此后诸行为,竭尽全力令师喜。
意乐清净之弟子,已于三宝前皈依,
此部事师五十颂,应当施彼读诵也。
传授欲学密咒等,令彼堪为妙法器,
后当读诵与受持,密宗十四根本戒。
为利随学师弟子,造此无垢之论典,
以我所积诸善根,祈愿众生速成佛。

 

 

事师五十颂释

宗喀巴大师造
索达吉堪布译

那莫革热玛则恭卡雅(顶礼上师文殊师利)

虽成诸佛之父然现菩萨童子身,
虽以爱语安慰有情然令魔众畏,
虽恒住于无上果位然作众生仆,
祈愿文殊菩萨以奇事业恒庇护。
如理依止容易恩赐予,
一切圆满功德唯一门,
依师方法事师五十颂,
我当尽心尽力而宣说。

如诸续之王《大幻化网第一品》中云:“最初希求成就者,依止上师而获得,倘若无有上师尊,无法获得诸悉地,故当宣说师法相。”因为一切共同、殊胜悉地的根本即是由如理如法依止殊胜善知识得来,故而以五十首偈颂宣说依止上师方法的《事师五十颂》。
本论分三:一、初义;二、论义;三、末义。
甲一(初义)分二:一、顶礼;二、立宗。
乙一、顶礼:
成就具德金刚萨埵因,
上师莲足之下敬顶礼。
对何者顶礼呢?于上师的莲足下顶礼膜拜,这里的莲足是指下身,通过如此礼拜来表达极为恭敬之意。如何进行顶礼呢?依照经典中所说以三门恭敬如理的方式稽首顶礼上师。为什么要礼拜上师呢?《喜金刚第一回第七品》中云:“西日无二之智慧。”也就是说,上师是成就具无二智慧的金刚萨埵果位的根本因。关于金刚萨埵,如《宣说金刚顶十六勇士续》中云:“何为金刚萨埵尊,殊胜菩提之智慧,彼者必定称金刚,智慧金刚所产生,彼称金刚萨埵也。”与三菩提真如无二无别的法身智慧即是金刚,由法身中出现的色身是萨埵,金刚萨埵也就是表示三身之义。
乙二、立宗:
诸多无垢续中所宣说,
略而言之此当敬谛听。
忠诚劝告诸位听闻者对于这里所讲述的依止上师的方式,不仅仅是口头上,而是表里如一,以极大的恭敬心来谛听。
接下来断除他人认为此论是以自己分别念臆造的疑虑,
若有人想:如果此中所讲的依止上师的方法是以您个人的分别念所造的话,那有什么可信度呢?您怎么知道应该这样依止上师呢?实际上,此《事师五十颂释》只不过是摄集许多无垢续部中所说的内容在此宣讲而已,因此理应诚信不疑。是哪些续部中说的在以下行文中有说明。
如果又有人想:既然如此,那从这些续部中了知就可以,您造论也就没有什么意义了?其实不然,虽说彼等续中有这方面的内容,可是,在续部中极为详细、上下不一、零散存在等,因而在这里归纳汇编而宣说,并非无有意义。这完全是为了遣除某些人认为此《事师五十颂释》与诸续部重复而无必要造此论的疑虑。
甲二(论义)分三:一、依师之方式;二、依止之时间;三、如何堪为法器。
乙一(依师之方式)分三:一、总说依止之方式;二、特殊依止之方式;三、依止方式之摄义。
丙一(总说依止之方式)分二:一、略说依师之方式;二、广说依师之方式。
丁一(略说依师之方式)分三:一、恭敬上师之合理性;二、做到恭敬之方式;三、观察恭敬对境与所依。
戊一、恭敬上师之合理性:
得受殊胜之灌顶,金刚上师之面前,
十方世界中所住,如来三时敬顶礼。
虽然灌顶有能成熟之因灌顶、能解脱之道灌顶与解脱之果灌顶三种,但此处指的是得受第一能成熟之因灌顶的上师,为弟子的应敬处。本颂中的殊胜是指清净之义,即依照续部中所说而如理进行灌顶。关于授予灌顶的金刚阿阇黎,《窍诀穗•第五穗》中云:“金刚即菩提心,宣说菩提心之自性世间出世间之行为者,乃为金刚阿阇黎,即上师也。”
对于上师,如果安住于东方等十方的一切如来也是于上午、中午、下午三时之座间前来顶礼,那么除此之外的其他诸位弟子应礼上师就更是不言而喻了。这里主要是说明务必要恭敬上师的理由。关于这一点,《吉祥密集续第十七品》中云:“善男子,简而言之,十方世间界中住世之所有佛菩萨于三时中莅临,如来于彼阿阇黎前以供品供养后返回各自佛刹,并以金刚语赞道:吾等诸佛之父亲,吾等诸佛之母亲……吾等诸佛之导师。”归纳这其中所说之义,在《大幻化网第十品》中也有如是宣说。月称论师、则乐瓦、夏德巴、无垢藏等许多成就者关于这一内容的注释中(没有了义、不了义的分析而是)直截了当地作如是解释。他们与《事师五十颂》作者的观点一致,我本人也跟随他们的这一共同观点。之所以说如来尚且恭敬承侍上师,其余的所有弟子就更不用说了,也是为了强调说明特别要恭敬上师的理由。《时轮金刚大疏》中引用了“得受殊胜之灌顶”这一偈颂,其中对此是以了义、不了义两种方式加以阐述的,对如来的意义也是以其它方式说明的,虽然同是一个论典,可是由于出处不同而两种说法不尽一致。如前所说,此处是为了阐明初学者对于得受灌顶的上师需要特别恭敬的理由,对此如果按照其它的方式解释,就不能成为应恭敬的理由了。一般说来,续部中的每一金刚句都有多种不同的说法,其实它们之间互不相违。
在具足法相的上师前诸佛作礼的观点也并非是不合理的。如《修胜义续》中云:“具功德之菩萨摧轮回,自身显示梵天世间界,彼即具德上师非他者。无量佛陀亦恒供养之,十方佛陀菩萨恒礼之。”《集经论》(古印度佛学家龙树所著的一部主要讲述菩萨行的论著。)中引用《宝蕴经》云:“阿难,若有菩萨入于马车内欢喜享受五种欲妙,彼无有余者拉车,阿难,如来亦以头引彼菩萨之马车也。”这里所说的也是相同的道理。
戊二(做到恭敬之方式)分二:一、总说应敬之方式;二、特殊应敬之方式。
己一、总说应敬之方式:
以大信心三时中,手捧具花束曼茶,
合掌供养于上师,恭敬稽首礼其足。
作为弟子,应当于上午等三时中在为自己开示金刚乘道的上师前以顶礼膜拜其足的方式恭敬承侍。若有人想:那是不是说单单顶礼就可以了呢?并非如此。事先要供养中间放有花束的曼茶,再双手合十虔诚作礼。依照恰罗匝瓦的译文“供置花曼茶,合掌礼其足,如此敬上师。”则更好理解些。总而言之,要以无比清净的大信心而敬重上师。
己二、特殊应敬之方式:
若有人想:如果自己是一位出家人,而金刚上师是一位在家人,或者自己是一位已经受了近圆戒的僧人而上师是未受比丘戒的一般新僧人,那么自己也要依照前面所说的方式恭敬上师吗?
在家抑或新僧侣,为断世间人诽谤,
陈设佛经等之前,持禁戒者意礼师。
在自己是一位出家人、上师是一位在家人等情况下,一般而言,在需要顶礼等时,应在面前摆设经书、佛像等,身体直接顶礼三宝所依,而心里观想礼拜上师。因为身体若直接对上师顶礼,有世间人在场的时候容易使他们诽谤教法,所以这样做就是为了避免这一点。当然,如果无有所避讳的人,也就不应当这么做了。持禁戒者是指受持出家学处的沙弥等僧人。
若有人又想:如果对在家等身份的上师身体不直接顶礼之时,是不是所有的承侍都不应当做呢?
供养座垫身起立,帮助上师作事等,
具禁戒者皆当行,不作顶礼断劣事。
如此上师之前,不需作洗脚等的劣事以及五体投地的顶礼,除此之外的所有承侍,具禁戒的弟子都应当尽力而为。
那么,对上师该作什么承侍呢?
上师未来之前敷设座垫,上师到达之时起立迎接,全力以赴协助上师办事,供养财物等承侍都是受持戒律的弟子应该做的。《胜乐上释》中云:“上师虽是在家身份或沙弥,然而供养座垫等承侍需做,顶礼、洗脚等承侍不需为。”佛在续部中说:所谓的不顶礼上师也是指除了讲经说法以外的时间,在传法时前面陈设经书等而作顶礼。《无垢光释》中也对这两部论中的说法进行了阐述,并且《胜乐上释》中也宣说了对于新受戒的比丘金刚持上师同样应当作礼拜等一切恭敬之事。声闻部对此是这样辩论的:你们大乘的经典中说出家僧人对某些在家人作礼,本来戒律中说顶礼的对境是本师和那些戒腊高于自己的僧侣,这两种说法显然是相互矛盾的,因此,大乘并非是佛语。《燃智续》在驳斥此种观点时旁征博引了许多讲述出家人顶礼在家菩萨的佛经。所以说,在通常情况下比丘对在家金刚持上师顶礼并非是不合理的。但是,如果任何时候都毫不忌讳地这么做,则会引起某些人的非议,这样一来,对佛教之根本的戒律必然会造成危害,为了避免这一点,而说不要直接对在家上师礼拜。在不产生任何诽谤的某些场合中,持戒的出家人仍然需要对在家上师顶礼。此外,《无垢光释》中说:如果有比丘金刚持在的时候,不能对在家金刚持上师承侍。其密意是为了使人们对戒律尤为恭敬,进而令佛法长久住世。对此,有些金刚大阿阇黎发表看法说:所谓的在家身份或新出家者是就他们尚未作金刚上师之前而言的,否则与上面所提到的一切佛陀也顶礼金刚上师的说法已经相违。这种说法是不合理的,因为上面特殊地说明了为避免别人诽谤,出家僧众不能对在家身份的上师作礼,如果按照你们的观点,顶礼的时间是在当金刚上师之前的话,那么作礼时间就错乱了。
戊三(观察恭敬对境与所依)分二:一、师徒需要互相观察之原因;二、观察后当取舍之理。
己一、师徒需要互相观察之原因:
若有人想:那么,所恭敬的对境上师与能恭敬的弟子二者在结为师徒关系之前是否需要相互观察呢?
上师以及诸弟子,相同失毁誓言因,
是故勇士先观察,上师弟子之关系。
本颂中的勇士是指传授金刚乘教言的上师以及听受的弟子。上师在传授金刚乘教法之前,首先要慎重观察弟子是否堪为法器。同样,弟子在得受教言之前也需要详细观察上师是否具足法相。通过如是观察而抉择是否应当结为师徒关系。如果未经过此种观察,而草率地结成师徒关系,则上师会因为对非法器泄露密法而失毁誓言,弟子也由于不能守护所承诺的所有誓言而破誓言。正是鉴于上师弟子二者同样都会有破誓言的可能性,所以相互观察了解才是有必要的。在观察时,上师如果发现弟子不能堪为法器,则不可传讲密法。《金刚鬘讲续》中云:“犹如狮子乳,不应置土器,大瑜伽续部,切莫传非器。”见到未经观察而随意灌顶的严重过患后,彼续中又云:“十二年间需观察,若不了知久观察。”
己二(观察后当取舍之理)分二:一、所舍上师之法相;二、应依上师之法相。
庚一、所舍上师之法相:
若想:如果需要观察所依止的上师是否具备资格,那何种人不具备上师的条件呢?
具慧弟子切莫依,无有悲心憎恨害,
骄傲贪执爱炫耀,不护根门之上师。
具有智慧的弟子不能依止哪些上师呢?即从悲心到爱炫耀之间的所有过患样样具全的上师。无有悲心是指不愿意救度苦难深重有情的无有悲心者不能堪任密乘的善知识。憎恨是指嗔心十分强烈。害指的是言行举止喜欢损害他众或者怀恨在心。骄傲指贡高我慢,傲气十足。贪执是指爱财如命,死抓不放。不护根门即三门松懈,不守诸学处。爱炫耀是指自己稍有功德便向他人夸耀显示。此外,《金刚空行次第•第三十二品》中云:“嗔恨具谄诳,语言极粗暴,满足己功德,勿依此上师。”
庚二、应依上师之法相:
若问:那么,应当依止具备哪些法相的上师呢?
稳重平和具智慧,安忍正直无谄诳,
了知密咒续部事,具仁慈心通论典,
了达十种真如义,擅长绘画坛城事,
精通传讲密宗法,极具敬信根调柔。
稳重是指身体威仪严谨慎重。平和指语言温文尔雅。具智慧到无谄诳之间是指护持意根。根嘎酿波尊者在《大幻化网释》中云:“具智慧即是妙慧高。”安忍即是堪忍容纳作害、苦行、深法。正直是指以清净心善待关爱一切众生。谄诳是指诸如贪图名利而引发的贪心痴心任何一种皆包括在内,对自己的此等过患,想方设法予以掩盖隐瞒,本来没有功德却装出一副具足功德的模样。无谄诳即无有诸如此类的过失。
了知密咒续部事,根嘎酿波尊者在《大幻化网释》中特别着重地讲解了“了知密咒续部事”是指能得心应手地运用密咒与妙药遣除魔障。巴瓦巴札在《金刚空行续•第三十二品》中 解释“了知密咒续部事”时说道:“所谓的密咒是指八句等;续部指所有的妙药;事即是功用之义;了知则为了如指掌。”也就是说,上师对于依靠密咒、圣物各自的作用而息灭魔障等事均应通达无碍。
具仁慈心是希望众生远离痛苦的慈爱怜悯之心十分强烈。关于“通论典”,《金刚帷幕续》中云:“通达一切诸学问。”这里主要讲的是通晓内明中的三藏等经论之义。
十种真如:无上瑜伽续《金刚藏庄严续》最后一品中云:“二遮遣仪轨,秘密智慧灌,降伏之仪轨,食子金刚诵,猛修之仪轨,开光修坛城,即内十真如;坛城与等持,手印姿势诵,坐式火施供,加行与收摄,乃外十真如。”这里已经宣说了内十真如与外十真如。两种遮遣是指诸如通过修十忿怒金刚来遣除病魔以及通过缮写系带而遣除。此续中虽然只讲了秘密与智慧两种灌顶,实际上秘密灌顶已经包括了宝瓶灌顶,第三智慧灌顶中也包括了第四灌顶,这么说来,其实十真如中已经宣说了四种灌顶。降伏是指诛灭大大小小的怨敌及其护佑者。做食子指的是善于制作诸如十五护方食子。金刚诵是指意与语金刚念诵,此外《十真如》中还讲述了许多增长咒语的念诵方式。猛修即是得受灌顶并具备誓言、戒律者由修法而得成就,如果在十八个月期间里修持仍未获得成就,则以猛修法用金刚橛来惩罚本尊。对于开光,也就是通常所理解的,大家都比较明白,故不作解释。修坛城指的是,观修智慧尊者的坛城并对其供养、赞叹、趋入坛城后接受灌顶、听受开许。关于此等详细内容当从《十真如》中了解。外十真如中的坛城是指有色、无色的坛城,等持即是指加行等本尊之瑜伽修法,手印是指印持本尊的手印等,姿势指的是右伸等,坐势指金刚跏趺座等,加行是指首先进行准备、迎请等并作供赞,摄收指末尾进行祈送智慧尊者。这是让叶西宁阿阇黎在《大幻化网注释》中阐述的。根嘎酿波将加行事解释为依靠四种事业,其余三者的意义与前者相同。念诵等剩余三者容易理解,在此不加解释。《大幻化网》最后一品中所宣说的十种真如也与后面的十类相同。如果是一位下续部的金刚上师,必须要精通十种外真如;作为一名无上乘的金刚上师则必须对十种内真如了如指掌。
擅长绘画坛城是指在用线条绘制、用彩粉描画方面极有特长。关于此等内容,《大幻化网》中总结云:“稳固调柔具智慧,忍辱正直无谄诳,精通密咒续部事,擅长绘画诸坛城,十种真如皆当知。于诸有情施无畏,恒时喜爱大乘法,彼即称为阿阇黎。”
精通传讲密宗法,按照恰罗匝瓦的译文“精通讲密之上师”来理解比较轻松,意思是对传讲密宗道十分熟练。
极具敬信指的是前续中所说的“恒时喜爱大乘法”。对于总的大乘法门、尤其是密乘极为恭敬,具有稳固的信心。根调柔是指以正知正念守护根门,杜绝于混乱的外境中散漫放逸的行为。
具有智慧的弟子所应依止的上师要具备的此等条件,若归纳而言,则可摄为悲心强烈、于大乘具有坚定不移的信心、对共不共乘的经论无所不知、十分精通引导有缘众生的道次第、三门防护恶行诸根调顺五种。《金刚帷幕续第八品》中亦云:“具相金刚上师尊,彼所宣说之密法,行者成就真稀奇。稳重具备甚深法,通晓一切诸学问,了知火施坛城咒,熟练开光做食子,精通十种真如事。护持声闻之行为,恭敬密乘之次第,若见有色则欢喜,擅绘坛城具念诵,摧毁一切根本罪,依靠密咒续部事,赐予世人诸安乐,依止如是真上师,何者亦莫诽谤之。”这其中已对金刚上师的法相作了广说。
尤其值得一提的是,《金刚帷幕续》与《戒源续》中都特别强调地指出金刚阿阇黎一定不能犯根本戒,这是必不可缺的一个条件。因此前面所说的三门防护恶行应当放在首要位置。护持声闻之行为与《金刚鬘讲续》中所说的:“金刚上师外在言谈举止遵循别解脱的行为,内心喜爱甚深真义”之义相同。所以说,具足别解脱戒的上师中最殊胜的要属比丘金刚持,沙弥金刚持次之,不具出家戒的密咒师为最下等。《时轮金刚灌顶品》中引用云:“通达十真如上师,其中比丘最殊胜,中等所谓之沙弥,在家身份最下等。”依此足以说明如理守护戒律学处并具密乘戒的比丘是修持密宗最殊胜的所依。
有些人将别解脱戒视为小乘而认为它与密宗格格不入,我们应当清楚地认识到这是由于他们对佛陀的经典最基本的道理一无所知所导致的。
如果没有遇到上面所说的法相样样具备、十全十美的上师,那该怎么办呢?《修胜义续》中云:“浊世上师功过相混杂,无有何时何地无罪者,详细观察何者功德多,诸善男子皆当依止之。”正如这其中所说的那样,倘若没有得到一位具足圆满法相的上师,则当依止功德较多的一位善知识。
金刚上师是一切悉地的根本,因此,诸多续部中讲述了许多上师应具足的法相。所以,想要摄受弟子的人必须了知身为一名上师所要具备的一切条件,并力求具足这些功德。对诚心想依止上师的弟子来说,也要努力寻找具全此等法相的善知识。即便是未能遇到,也要为将来能被具备圆满法相的上师所摄受而孜孜不倦地积累资粮、虔诚发愿。由此可见,了知上师的法相至关重要。
同时,也必须知道所摄受的弟子应具备的条件。那么,什么样的弟子是所应摄受的呢?如《大幻化网第一品》中云:“喜爱善法与修行,恒时恭敬上师尊,平时勤供诸本尊,若具此德即弟子。”关于应舍的弟子,如云:“无有悲心怀嗔恨。”作为上师应该明白,具有此等过患以及与前述的功德相反之过患的人不能摄受为弟子。身为弟子,了知弟子的此等功过后,应当竭力断除过患、具备功德。
丁二(广说依师之方式)分二:一、杜绝不恭敬;二、恭敬之方式。
戊一(杜绝不恭敬)分四:一、杜绝轻蔑诽谤;二、杜绝扰乱师心;三、来世之果报;四、彼等之摄义。
庚一(杜绝轻蔑诽谤)分二:一、总说;二、别说。
己一、总说:
身为弟子若故意,轻蔑如是之上师,
则已轻侮一切佛,故彼恒时受痛苦。
如果蔑视、诽谤具有前述功德的怙主上师,那么此人的下场必然是常常感受痛苦。
若问:如何轻蔑上师才会受此报应呢?故意进行诋毁诽谤之人必将感受苦果。那么,何人对上师蔑视呢?当然是已经成为对方弟子之人。轻视诽谤的方式是怎样的呢?《吉祥胜续大疏》中云:“何者亦不应于令入瑜伽坛城之上师前口出不逊说:‘你是破戒之人、你懈怠度日、你是笨蛋’。”正如这其中所言,以说“破戒者”等方式来谩骂侮辱上师。所谓的令入坛城者,其密意是指所有的上师,因为在传讲续部及窍诀之前要先令弟子趋入坛城,所以并非单单指授予灌顶的阿阇黎。应当清楚的是,所有的这些过患是就轻蔑诋毁总的金刚上师而言的。如果对境是自己的金刚上师,无论如何,都必须杜绝不恭敬的态度。诚如现德巴大师在《四百五十坛城仪轨释》中所说:“所谓不应诽谤是指,即便见到上师破戒等过失,也不应当不恭敬。”所谓的轻侮一切佛,已说明了轻蔑上师而恒时遭受痛苦的原因,其理与供养金刚上师则等同供养一切佛陀相同。
己二、别说:
若有人问:那么轻毁、诽谤上师到底要感受怎样的痛苦呢?
诽谤上师之弟子,患传染病危害病,
中邪瘟疫染诸毒,大愚之人依此死。
遭受恶王及毒蛇,水火空行与盗贼,
妖魔鬼怪众所杀,堕入无间之地狱。
前四句偈颂按照恰罗匝瓦的译文“诽谤上师大愚者,患传染病诸害病,中邪瘟疫与毒物, 依此外缘而死去。”比较通俗易懂。
诽谤上师之人所要感受的果报有现世报应与后世报应两种。第一颂与“遭受恶王及毒蛇”至“妖魔鬼怪众所杀”说的是现世的报应。堕入无间狱是指后世的报应。
其中传染病是指除了瘟疫以外的其它无法忍受的传染性疾病。危害指的是除了下文中的众生之作害以外其余的凶残动物的损害。病是指除了传染病及瘟疫之外的其它疾患。如《金刚帷幕续第八品》中云:“具有谄诳恶行者,若依利养邪命活,罹患肺血麻风病,死后堕入地狱等。”中邪是指中了天魔、龙魔等。瘟疫指的是那些甚至一天也不能存活的不治之症。毒即是合成毒等。对于弥天大罪的过患懵然不懂而诽谤上师的极为愚蠢之人依靠这些能致人于死地的外缘而丧命。此外,也可能遭受恶王的惩罚、被毒蛇所害,以及被食肉空行、土匪盗贼、凶神恶煞所杀,或者惨遭火烧、水淹之非时横死,并且死后也将堕入地狱之中。关于此等内容,《吉祥胜续第一品》中云:“倘若何者恶诽谤,等同诸佛之上师,彼人已谤诸佛故,恒时遭受诸痛苦。受瘟疫毒合成毒,一切空行所损害,凶神恶煞众所宰,最终堕落无间狱。”
庚二、杜绝扰乱师心:
何时何地永切莫,扰乱金刚上师心,
设若愚者如此作,定于地狱受炖苦。
自己的一切所为任何时候也不能搅扰金刚阿阇黎的心、令其心生厌烦。假设有些愚昧无知的弟子扰乱了上师的心,则将于地狱中被煮、被焚。由于此种业力十分强大,因而确定无疑要感受果报。《般若八千颂大疏》中说:即使是定业(这里指的是除了依靠上师所造罪业以外的其余恶业),依靠四种对治力也可得清净。关于这一点,《菩提道次第广论》中有阐述,诸位可以翻阅了知。此偈是从《月密明点续》中摘录的。
庚三、后世之果报:
佛经真实而宣说,诽谤上师之众生,
长久住于无间狱,此等恐怖地狱中。
前文中所提到的堕入无间狱的地狱,经典续部中说是无间地狱等,其中等字包括极热地狱等十分可怖、痛苦剧烈的地狱,所有诽谤上师的人住在那里于漫长岁月中感受痛苦。这是归纳《金刚藏庄严续第十四品》与《大幻化网第一品》而宣说的。诽谤上师者,所有的护法神不予以庇护,《金刚藏庄严续》中云:“恶劣残暴大愚者,纵然去往四方处,一切智者不护佑,因其造下恶业罪,被利矛等兵刃杀。”《密集续第五品》中亦云:“纵是造无间,此等弥天罪,然入金刚乘,亦能得成就。存心谤上师,修亦不成就。”而且此续的注释《明灯论》中说:即使是造了杀父亲、杀母亲、杀罗汉、恶心害佛身以及舍弃正法死后立即堕入地狱的五无间罪以及本颂中等字所包括的近五无间罪和四根本罪的人,但依靠上师的恩德而得受圆满次第深法修持也可成佛。然而,最初恭敬依止承侍上师,通过闻思了达了诸法的深义,之后反以不屑一顾的口吻说:现在这个人还有什么用呢?以此侮辱上师,对于存心诽谤上师的此类人,甚至与之共处、以财物受用取悦的人,即便修行也不得成就,更何况说其本人呢?”此论中已明显地指出了诽谤上师的罪业比舍法与无间罪还严重。因此,续部中三番五次地强调说:此等恶行是掠夺一切悉地、令受恶趣可怖的痛苦之根源。对此,我们务必要特别谨慎。
平日里,我们要遵循总的因果规律而奉行,尤其是对于经续中所说的轻侮诋毁上师及扰乱上师心的深重罪业之报应的意义应当深深思维,从而对诽谤上师、扰乱师心的过患产生毛骨耸然的畏惧感,以及对由因生果的道理获得稳固的定解。如果这两者只是停留在口头上,那么警惕这些恶行的谨慎也就成了空言虚语。对于轻蔑上师等罪过满不在乎,并将守护戒律抛置一旁,虽然口口声声地说修道,也只能是开启恶趣之门而已。值得提醒的是,我们必须要以护持所承诺的誓言与戒律为基础而修道。《金刚藏第十四品》中云:“何人诽谤阿阇黎,彼纵舍弃愦闹眠,千劫之中勤修持,诸续殊胜之修法,亦成修行地狱因。”《胜乐根本续第一品》中亦云:“精进入定修行者,应当恒时护誓言,失毁誓言虽得受,坛城灌顶不成就。”
庚四、彼等之摄义:
是故一切精勤者,永远亦莫恶言谤,
智慧高超不炫耀,贤德金刚阿阇黎。
恶心恶语诽谤上师的过患极其严重,因此所有的弟子应当尽心尽力争取做到何时何地永远不诽谤智慧超群、广大贤善功德含而不露的金刚上师。这是以大慈大悲心谆谆教诲总的弟子,尤其是一门心思地勤求方方面面的最深法门而不晓依止善知识方式的诸位学人。不仅个人不能诽谤自己的金刚上师,即使是其他人诽谤时鼎力相助,如前所说,也会成为自己成就的一大障碍。因此,随时随地均要断除诽谤上师。《大幻化网第一品》中云:“诽谤金刚阿阇黎,甚至梦中亦勿见,何人诽谤上师尊,遭受一切邪魔擒,作诸恶劣残暴事,智者应当恒远离。”
戊二(恭敬之方式)分八:一、供养供品;二、视为佛陀;三、依教奉行;四、如何对待上师之物品及眷属;五、临时的一切行为;六、身语承侍之差别;七、断除我慢;八、不能自作主张。
庚一(供养供品)分四:一、为清净不恭敬之过而供养;二、供养所拥有之一切;三、如是而为之合理性;四、守护三誓言之方式。
辛一、为清净不恭敬之过而供养:
称心如意之供品,恭敬奉献上师尊,
依此今后不遭受,瘟疫病等诸损害。
假如曾经肆无忌惮地轻辱过上师,则以万分恭敬之心供养美味神馐,并且将自己最合心意的供品敬献上师。如是而行,前面所说的瘟疫等一切损害不会再度出现。《吉祥胜续大疏》以及《四百五十坛城仪轨释》中对于轻毁上师的恢复方法都有论述。
辛二、供养所拥有之一切:
于自誓言阿阇黎,难施儿子与妻子,
自之生命亦恒献,何况不定之受用?
关于自之誓言上师,有些人说是赐予自己誓言的上师,有些人说是守护自己誓言的对境上师,虽然众说纷纭,莫衷一是,但此处依照《吉祥胜续大疏》中所说:“所谓恒时守护自之誓言,自己之殊胜本尊身语意之金刚即自己之誓言。”现德瓦大师也说是指自己的本尊瑜伽。看作与自己殊胜本尊的身语意无二无别的上师就是自己的誓言阿阇黎。为了令上师欢喜,甚至难以施舍的妻子、儿子以及自己的生命也毫不吝惜地供养,更何况说动摇的受用、无常的财产那些身外之物呢?《桑巴札第二观察续一品》中云:“自之妻子女,仆人及姐妹,顶礼而供养,自之诸财物,智者献上师,今后我甘愿,供您作仆人,如是而呈白。”
辛三、如是而为之合理性:
若想:那么,包括供养自己作仆人在内,如是令上师欢喜,其原因何在呢?
无数俱胝劫之中,亦难证得佛陀果,
于诸具足精进者,上师即生亦赐予。
无数俱胝劫中亦难获得的正等正觉果位,金刚乘的上师在即生中就能赐予,因此,有必要令上师心生欢喜。如是圆满正等觉果位赐予何人呢?赐予那些勇猛精进、极有毅力的殊胜有缘众生。懈怠懒散者未能成就菩提,完全是弟子自身的过患所致。“亦赐予”中的“亦”是说,既然佛果都能赐予,那么于此生中给予所有共同的悉地更是不言而喻了。
辛四、守护三誓言之方式:
恒时护己之誓言,恒时供养诸善逝,
恒时亦供上师尊,上师等同一切佛,
欲求无尽果位者,自之稍许悦意物,
至极珍爱物品间,悉皆供养上师尊,
供养上师即等同,恒时供养一切佛。
供养上师乃福田,积累资粮成佛果。
自己的殊胜本尊之身语意的瑜伽修法即是誓言,对此应当恒时守护。所谓的恒时,现德瓦大师解释为安住于无尽的善法与所护持的戒律中,如如不动。为了圆满资粮,应当恒时于金刚萨埵等一切善逝前供养遍布虚空界琳琅满目的内外供品。同样,也要敬献上师。因为上师是与诸佛相同的福田。“亦供”中的亦字是说凡供养诸如来的供品同样也要供养上师。概括而言,以如前所说的曼茶、内外所有供品以及一切财物,恒常供养上师。《金刚藏第四品》中亦云:“具慧金刚之弟子,倘若欲求诸安乐,当以信解心供养。若心中想未供养,或已承诺未供养,则定投生饿鬼界,以及地狱毁自己。”无尽果位是指获得如虚空般无有穷尽的法身果位。诚心希求此果位的弟子从自己稍微合意直至特别珍爱的物品之间尽己所有均供养上师。上师为了断除弟子的贪爱之心也应当欣然纳受。《桑布札第二观察一品》中云:“尽己所有喜爱物,以无贪求之净心,悉皆供养上师尊,上师亦具大悲心,为遣弟子之贪执,以利彼心而接纳。”
如是而行之功德:恒时供养上师等同恒时供养一切佛陀,圆满福德资粮,通过不断积累资粮,尚可迅速获得正等觉果位的殊胜悉地,至于其它的成就更不必说了。当然,修行者所希求获得的成就,从无因以及不符之因中不可能产生,而必须依赖于相同之因。所谓的相同之因即是多积资粮,而资粮也只有依止上师才能轻而易举地圆满。所以说,金刚上师是积累资粮的殊胜福田。《五次第论加持品》中云:“舍弃一切供养后,唯一供养上师尊,令彼生喜将获得,遍知殊胜之智慧。供养至高无上者,上师金刚萨埵尊,彼者有何未积福?有何未修之苦行?”
本颂中从“是故一切精勤者”到“积累资粮成佛果”之间除了第六偈颂以外均是选自《吉祥胜续第二品》,第一颂与第五颂则出自《金刚帷幕续第十三品》。
己二(视为佛陀)分二:一、视为佛陀;二、于师身影等亦禁止不敬。
庚一、 视为佛陀:
具有慈悲慷慨施,戒忍功德之弟子,
上师与佛金刚持,切莫观为异体也。
上师作为积累福德的福田,等同诸佛,因此,所有合格的弟子决不能将金刚上师与金刚持佛观为二体,应当将上师视为金刚持佛。合格的弟子即具足下述功德的弟子:具备大乘根本的慈悲心;无有自私自利的执著而将身体、受用以及一切善根回向诸有情,即具慷慨博施的美德;守护自己曾受过的一切清规戒律,纤尘不染;对于众生的邪行以及苦行无有厌烦感,能忍辱负重。弟子将上师视为佛陀的道理在诸多续部中均有宣说。《密集续第十七品》中说:“于赐予一切出有坏善逝之身语意金刚秘密之密集灌顶的阿阇黎,一切如来与一切菩萨如是观待,善男子,一切善逝与所有菩萨亦当视其为菩提心金刚。何以故?上师与菩提心无二无别。”这里是以密集金刚灌顶为例,实际上,其它续部的灌顶也包括在内,上师方面只是提到了灌顶上师,实际已包括了其他的金刚上师。菩提心金刚是金刚持佛的异名。则乐瓦尊者所造的《密集续释》中云:“所谓二者无有别,意为菩提心金刚之法身中出现报身并示现化身相,于肉眼无法见到之时,显现彼之身体而净除他众之业障等。”诸如在当今时代人们无法直接现见佛陀,此时,诸佛示现为金刚上师的身相而普利无边有情。现德瓦大师在《密集续注释》中说:将上师视为佛陀的目的即是为了使弟子对上师与金刚持佛生起同样的信心,使自身本为金刚持佛的佛慢坚定不移以及无勤积累资粮从而速得成就。金刚持佛为了饶益普天下的众生而化现为平凡的身相即显示上师相。《金刚帷幕续第十五品》中云:“所谓金刚萨埵者,示现金刚上师相,念利一切诸众生,现为平凡之身相。”
应当将上师看作五部佛,如此能增上功德智慧,制止审视过患的心理,如果经常从具有何等的功德方面来观察上师,便可成为自己圆满成就之因;倘若总是从微不足道的过失着眼而观察,那无疑会成为成就的一大障碍。《金刚藏庄严续第十四品》中云:“恒时敬师之弟子,如此观待上师尊,上师等同一切佛,彼者恒为金刚持,善逝如来宝生佛,彼尊智慧广如海,如摩尼珠施珍宝,受持彼之诸功德,一切过患皆不思,若取功德获悉地,察过失毁悉地因。”《大幻化网》中也有相同的说明。经常如此思维上师的功德,便能有效地制止审察过患的心念。如果出现观察过患的妄念,则应当忏前戒后。心里反反复复地忆念上师显而易见的功德,这是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。
将上师的身体观为具有殊胜功德之自性,《金刚空行续第三十二品》中云:“诸佛自性身,肢体菩萨尊,汗毛阿罗汉,顶上五部佛,座垫世间众,光夜叉密等,功德自性身,瑜伽者恒观。”《四垫续之第一密垫品》中也有与之相同的论述。诸佛指的是金刚持佛,将上师的身体观为金刚持佛,双目与所有肢体观为地藏王等菩萨,周身的汗毛观为十万俱胝阿罗汉之自性。《四垫续》中云:“顶饰五部佛。”此续的所有注疏中都是这样解释的。因此所谓的五部佛是顶饰之义。巴瓦巴札尊者在《四垫续释》中如是注释:“梵天、大梵天等世间众生为座垫。夜叉即是人们共称的夜叉,密是指寻香鬼,等字包括其它的妖魔鬼怪等。”而意西札巴在《四垫续注释》中解释说:“上师之秘密种姓即是罗刹之自性。”但从续部中文字表面来看,似乎是说将上师身体的光芒观为密罗刹等之自性。这是续部中所说的一种特殊的上师瑜伽修法。(一般的修法中无有此种观修)。
庚二、于师身影等亦禁止不敬:
畏惧如毁佛塔罪,师影尚且不应跨,
鞋子座垫乘骑等,不能跨越何须言?
经中说毁坏佛塔属于近无间罪,践踏上师的身影罪业与之相同。因惧怕这般严重的罪业尚且不可跨越上师的身影,更何况鞋子等其它的用具呢?关于跨越上师影子与毁坏佛塔罪业相同这一点,《大幻化网第一品》中云:“不跨上师之身影,经说等同毁佛塔。”《金刚藏庄严续》、《金刚空行续》以及《四垫续》中也有宣说。关于践踏上师身影等的过患,《金刚帷幕续第八品》中云:“上师伞与影,履垫与枕头,大愚者若跨,彼堕剑叶狱。”《金刚空行续第三十二品》亦云:“上师卧具垫,履伞衣装等,一切所用物,身影皆勿跨。轻侮亦不应,倘若如此为,诸时受痛苦,失义离福德。”
在万不得已非跨不可的特殊情况下,按照《戒根本论卧具事》中所说:“为三宝而清扫涂墁,可边诵经堂偈子边跨越佛殿、佛像、佛塔与中柱之影。”依此理可以类推,一边诵咒一边可跨越上师身影等。密宗关于这么做无有过失的道理,将写在《戒说论》中。
己三、依教奉行:
大智慧者以喜心,听从上师之言教,
合理之事若无力,禀师无能为力也。
由依上师而获得,悉地善趣及安乐,
是故一切精勤者,切莫违背师言教。
大智慧者即智慧广大的弟子,对于自己上师所吩咐的事,应当悉心毕力依教奉行。如此而为并非是不情愿而是以极为欢欣喜悦的心情去做。
若想:那么,是不是上师所吩咐的一切事都要成办呢?不一定,虽然上师所吩咐的事是合理合法的,但若自己实在无能为力,则将不能做的理由原原本本、清清楚楚地向上师说明,这么一来,虽然未办也无有过失。假设上师所吩咐的是非理非法之事,如前一样,将事情的缘由向上师讲清楚,则不必去做。嘉花札巴在《吉祥密续总仪轨精华庄严品》中云:“吩咐不善业,陈述而放下。”《戒律根本论》中云:“若说非法当制止。”《宝云经》中亦云:“于善法随从而行,于不善法不随而行。”如果上师强迫性地让你做违背三戒等等不如法之事,虽说不去执行,但无论如何绝对不能以此为缘由而对上师生邪见以及信口开河指责上师的过失等。相反,对于上师所吩咐的如理如法之一切事,均不能违越。应当尽已所能、全力以赴地去成办。因为共同、殊胜二悉地、人天善趣以及所需求的安乐等一切的一切均是由依止上师而得。而上师的言教是加持弟子必经之路的主要入门法。因此,作为弟子,万万不要违背上师的言教。后面这一偈颂是选自《月密明点续》。关于违背教言的过患,《金刚帷幕续第八品》中云:“尔时得受胜灌顶,弟子若违师言教,此世之中亦受苦,后世之中堕地狱。”对于二种悉地依靠上师而得这一点,《金刚帷幕续第十五品》中云:“众生导师阿阇黎,一切佛陀皆赞叹,彼为吾等之父母,心中如是作思维。如此而行何以故?一切善逝佛宣说,金刚心与正等觉,金刚法与威严尊,马头明王之悉地,依靠上师不难得。眼药成就与神行,宝剑成就及土行,丸药成就与飞游,隐身以及金丹术,此等共同之成就,依令师喜速获得。是故上师之面前,一切善逝降临礼。”
己四、如何对待上师之物品与眷属:
上师财物护如命,师爱之人亦如师,
师之眷属如亲友,专心致志恒思维。
每个人都十分珍惜爱重自己的宝贵生命,为使其不受衰损而竭力保护,对待上师的财物也应当这样不惜代价予以保护。不仅对上师要毕恭毕敬,而且上师尤为爱重的儿子、明妃等也要像对待上师那样恭敬。对上师的侍者等眷属要像自己怜爱亲友一样慈爱,应当恒常如是一心专注地思维。
己五(平时之一切行为)分三:一、禁止非理之行为;二、依止合理之行为;三、宣说其它所禁止之非理威仪。
庚一(禁止非理之行为)分二:一、上师能见近处之威仪;二、上师能闻近处之威仪。
辛一、上师能见近处之威仪:
坐于高垫与先行,头上带有围巾等,
双足放于座垫上,双手叉腰皆莫为。
上师如若已起身,切莫躺卧与端坐,
恒时圆满而精通,此等承侍上师事。
随意口吐唾液等,座垫之上伸双脚,
轻拍缓捶与辩论,上师之前皆莫为。
搓手唱歌与跳舞,弹奏乐器亦莫为。
这里已用三个半偈颂宣说了在上师所见的地方应持的威仪。在上师面前,不能大模大样地坐在高高的座垫上,只是于一般的垫上安坐并未遮止。行走时,自己不应大摇大摆地走在上师的前面。《金刚藏庄严续》中云:“前行与伸足,正规不应为。”在上师前,也禁止头上系带围巾。《金刚藏庄严续第十四品》中云:“头缠围巾持刃杖,上师之前不应为。”“双足放于座垫上”是指在铺设座垫时,上师未坐之前坐在垫子上,或者上师坐在地面上时,自己却无所顾忌地坐在垫子上,这些都是不允许的。双手也不能叉在腰间。依照恰罗匝瓦所译的“双手切莫置腰间”更为简单易懂。这里说的不是揉搓双手的意思,因为这一内容下文有宣说,所以是指在上师前禁止双手放于腰间肘部朝外。“上师如若已起身,切莫躺卧与端坐”这两句恰罗匝瓦译为“上师端坐站起时,切莫睡卧与安坐。”也就是说,上师站起来的时候,自己不能坐着或躺着,上师安坐时,自己不应躺着。恒时应当精通侍奉上师的事宜,作事手脚轻柔等方面也要无不通晓。吐唾液等中的“等”字包括吐痰、擤鼻涕等,以及敷设座垫时伸脚相互轻拍以及语言尖锐地辩论,这些在上师面前都不允许做。双手揉搓、轻歌曼舞、弹奏乐器除了在会供等期间做以外平时不能在上师面前做。
辛二、上师能闻近处之威仪:
谈论诸多闲杂语,师闻附近切莫为。
一些无稽之谈在上师能听到的附近地方不能随意言说。从“随意口吐唾液等”至“师闻附近切莫为”之间大多数在《金刚鬘讲续》中有宣说。《金刚藏庄严续》中亦云:“跳舞贪爱语,闻处切莫为。”
庚二、依止合理之行为:
应当恭敬垫上起,以恭敬心而端坐。
夜晚过河恐怖途,得许可后当前行。
从座垫上起立以及坐着时举止都应彬彬有礼,恭恭敬敬。在夜晚、过河以及行于十分恐怖的途中时,得到上师开许后方可走在前面。这是前面所说的不应前行的一种特殊开许。《金刚藏庄严续》中云:“夜晚与过河,处于险地时,请求师开许,先行无过失。”
庚三、宣说其它所禁止之非理威仪:
上师能见之眼前,具智慧者身扭转,
倚靠柱子不应为,亦莫抻拉手指节。
在上师面前,具有智慧的弟子应当杜绝身体扭来扭去、背靠柱子或墙壁等处以及抻拉指节的举动。《金刚藏庄严续》中云:“按摩关节与伸足。”本颂中是指禁止抻拉、按摩关节之义。有些论典中说:“不应拉直指关节。”此种说法更为恰当。
己六(宣说身语承侍之差别)分二:一、身体承侍之差别;二、语言承侍之差别。
庚一、身体承侍之差别:
洗足以及沐浴身,擦拭以及搓揉等,
首先顶礼再为之,最后亦可随意行。
无论是单单为上师洗脚,还是全身沐浴、擦拭身体以及按摩等,事先要顶礼,承侍完毕后再礼拜,之后可以随意去做自己的事。
庚二、语言承侍之差别:
倘若称呼上师名,师名之后加尊者,
为令他人恭敬之,言说尊称之敬语。
在有必要说上师名字的情况下,应当于其名后加上尊者。若想:仅仅这样称呼就可以了吗?不是的,为了使他人对上师生起恭敬之心,还应说一些其它敬语。例如,上师的名字叫仁钦多吉,在称呼时,则说尊敬的仁钦多吉大尊者。以此为原则,对其他的上师也将恭敬有加。恰罗匝瓦的译文是这样的:“略说彼名非可取,名尾加上尊者称,为令他众恭敬故,言说尊称之敬语。”从文句来看,前面的译文更好些。
己七(断除我慢)分三:一、依教奉行时断除我慢;二、恭听佛法等时断除我慢;三、平时威仪中断除我慢。
庚一、依教奉行时断除我慢:
请求上师予吩咐,口中当说谨遵命,
双手合十不散乱,洗耳恭听师吩咐。
发笑以及咳嗽等,应当用手捂住口,
事情成办圆满后,当以柔语作陈述。
首先,要在上师前诚心诚意地请求说:“有什么事需要我做的,请上师尽管吩咐。”在上师吩咐说“做这件事那件事”的过程中,自己要双手合掌、心不外散全神贯注地谛听。待上师吩咐完毕,应当恭敬地说:“谨遵师命。”当上师所吩咐之事已圆满完成时,要以极为温和的语气向上师汇报说:“这件事是如何如何办的”以便让上师了解事情的经过。在恭听吩咐以及其它时候,咳嗽、忍俊不禁,还有“等”字所包括的打哈欠等时为了避免威仪不庄严,应当用手捂口。按恰罗匝瓦的译文“上师吩咐时,迅速言说遵命也”来理解,虽然在现今的某些地方有这种传统,但感觉前面的译文更为适宜。《金刚藏庄严续》中云:“是故上师之面前,当如新媳般羞涩,咳嗽发笑吐痰等,应当以手捂住口,温文尔雅而言说。”又云:“无论奉行任何事,抑或恭听佛法时,为能牢记而合掌,一直不松站起时,背莫朝师能见处。”离开时,背部不能朝向上师能看见的地方。
庚二、恭听佛法等时断除我慢:
上师之前调柔住,衣等仪表当整洁,
双膝跪地手合掌,欲闻法等祈三遍。
想要听闻佛法的弟子在求法时要祈求三次。威仪应当是怎样的呢?在上师前应当断除趾高气扬的神态,言谈举止寂静调柔、衣装穿著如理如法等,一切威仪谨小慎微,毫不放肆,双膝着地,合掌祈求。颂词中的“等”字包含请求灌顶以及受戒等,因为闻法是为了抉择所有佛法的法相,是故,此处也包括听受灌顶及传戒等。
庚三、平时威仪中断除我慢:
承侍一切行为中,当无贡高我慢心,
知惭畏惧护根门,当以新媳姿态住。
娇媚姿态等诸行,上师之前当断除,
其余类似之事宜,自己观察当舍弃。
以前面所说的威仪为主,在承侍上师的过程中自己的一切行为都不应杂有我慢的心理。《般若经》中说:“于(上师等)殊胜对境,心生傲慢,罪大恶极。”因此,承侍上师时傲气十足过患极大。我们应当如新媳妇一样以知惭有愧、敬畏上师以及威仪严谨来约束自己。在为自己示道的上师前弄姿作态等一切行为均应断除。此外,与贡高我慢、卖弄风姿相类似的一切非理威仪以自己的智慧作详细的观察,认为不应为的皆当舍弃。
己八(不能自作主张)分四:一、饶益他众时请求开许;二、所得供养敬献上师;三、于上师前不允许他人对自己承侍;四、身体威仪毕恭毕敬。
庚一、饶益他众时请求开许:
开光灌顶与火施,摄受弟子传佛法,
上师若在彼境内,未经开许前莫为。
进行开光、灌顶、火施以及摄受弟子讲经说法的时候,如果上师住在当地,则要请求开许,如果已得上师的许可,则应实行。在未得到开许之前不可擅自行持。倘若上师不在当地,则不必请求开许。
庚二、所得供养敬献上师:
作开光等所得物,悉皆供养上师尊,
上师接受供品后,其余随意自享用。
在开光、灌顶等时所得的供养品,全部都应当供养自己的上师。按照恰罗匝瓦的译文“上师接受所需物”来理解,上师从弟子所供养的物品中接纳自己所需要的一部分,剩余的其它供品弟子可随意享用。
庚三、于上师前不允许他人对自己承侍:
不摄上师之弟子,于上师前当禁止,
自之弟子承侍己,起立顶礼等行为。
上师的弟子不能摄受为自己的弟子,在上师面前,也不能为自己的弟子传法示道。鄂•意荡多吉解释说:对于不能摄受上师的弟子为自己的徒弟这一点,有些大智者若对自己供养承侍而降低对上师的供养承侍,则不可摄受上师的弟子。然而事实上,依照诸论典中所说:所谓的不摄上师之弟子指的是在上师前,不能将上师的弟子摄为自己的徒弟之义。上师在场时,如果自己的徒弟对自己供养衣物等、从座上起立以及作礼等,则应当制止他们说:“不要这样做。”
庚四、身体威仪毕恭毕敬:
供养上师任何物,以及上师赐何物,
具有智慧之弟子,应当顶礼双手接。
作为一名具有智慧的弟子,无论供养上师任何物品,应当首先恭敬礼拜,再用双手呈献。而且,上师恩赐给自己物品时,也要顶礼,双手承接。按照恰罗匝瓦的译文“具有智慧之弟子,顶礼双手敬献受。”更易理解。《桑布札续》中云:“无论施何物,顶礼而接受。”此中已明确地宣说了接受上师所赐物时要作礼。
附加内容:
不忘正知与正念,自之行为谨慎者,
道友行为越轨时,当以喜心互制止。
不忘失一切誓言具足正知正念的人不但自己的行为不违背金刚持佛所制定的戒律,而且当看到同一上师座下的道友们有越轨行为时,应尽可能制止,要善言劝告他们不要违背佛制罪。以欢喜之心互助互爱,成为修法的助伴。恰罗匝瓦译为“未曾忘失正念者。”这一偈颂是在阐述如何依止上师的过程中附带说明如何对待道友的道理。
丙二、特殊依止之方式:
病人对于事上师,虽未顶礼求开许,
已做一切遮止行,具善心者无罪过。
这里宣说了病人无有过失的一些道理。当然,诸如轻辱诽谤上师以及扰乱师心等,以生病为理由永远是没有开许的,如“坐于垫上与先行”仅仅是个别的佛制罪,观待患者,则是开许的。身染疾病之人对于承侍上师的所有事,虽然心里想顶礼恭敬,怎奈重病在身,无法成办,诸如在上师前坐于垫上等所遮止的一切行为,虽然做了,但对于具有善心者来说是无有罪过的。
若想:那么,对这些病人来说,是否需要请求上师开许呢?
生病时,即便未通过开许,也无有罪业。因此,不必请求开许。恰罗匝瓦翻译为:“患病以及事上师,顶礼请示得开许,虽行一切所遮事,具善心者无堕罪。”按此译文解释,对于非病人,在某些特殊情况下,请求上师开许后做遮止之事也无有过失。关于无有过失的详细道理,《金刚藏庄严续》中云:“患病以及被迫者,为利他众有大义,宣说无生具必要,获得能力与开许,依教奉行遇违缘,此等无罪当了知。”
丙三、依止方式之摄义:
于此多言何必要,能令师喜皆当为,
师不喜事悉断除,于此应当尽力行。
所谓悉地随师生,此乃金刚持亲言,
了知此后诸行为,竭尽全力令师喜。
依止上师之时,不必说得太多,应当归纳依止上师的要点来奉行。一言以蔽之,即凡是能令上师欢喜的事弄清楚后当不惜一切去做,了知什么是上师不欢喜之事后尽心尽力断除。之所以如此而行,是由于一切悉地皆依靠令上师生喜而得,这是金刚持佛亲口所说的金刚语,了知这一点后,三门一切行为都应当尽可能令金刚上师欢欣喜悦。《金刚藏庄严续》中云:“是故一切诸方便,金刚持师最殊胜,随顺上师令生喜,上师欢喜诸佛喜。”
乙二、依止之时间:
意乐清净之弟子,已于三宝前皈依,
此部事师五十颂,应当施彼读诵也。
这部宣说舍弃我行我素依止上师方式的事师五十颂,可以奉送他人。奉送的目的是为了使别人不遗忘此颂的词句再三地读诵,进而了达其中的所有意义并依正知正念而如理取舍。施于何人呢?施于弟子身份的人。送给什么样的弟子呢?具备两个条件的弟子:第一,已经皈依了佛法僧三宝,具足不共皈依戒;第二,意乐清净如理发起愿行菩提心。这部论典应当为那些详细修炼过显密共同道次第者开示传讲。
有关修学皈依、发心方面的所有内容,本人在《菩提道次第广论》中已作了详尽的阐述。
下文中的“传授欲学密咒等,令彼堪为妙法器”讲的是堪为法器,全面学修依止上师的方式以后,成为密宗法器,先修共同显宗,如果想入密乘,则为他们传讲金刚弟子需要如是依止金刚上师,这正是本论的意旨所在。虽然按照仲莫大师的观点,在预备灌顶阶段皈依、发心,到了第二天,在正式灌顶之前先传讲事师五十颂。但是玛玖译师根据那诺巴的观点说:先修共同道后尚未结成师徒关系之前传讲此事师五十颂。此种说法更为恰当。依靠此论引导弟子的次第符合《摄行论》的意义,这一点也是至关重要的。关于此等内容我在《菩提道次第论》中已宣说过。
假设有人说:在尚未灌顶之前传讲事师五十颂是不合理的,因为有泄露秘密的过失。并没有泄密的过失,因为此部论典中密宗的不共名词术语非常非常少,个别的说法也只是略而带过、极不明显。又如,弟子在最初祈求灌顶时,如果资具没有准备齐全的话,上师为了守护弟子而让他们念修某些本尊,这是在灌顶之前进行的,如此不成泄露秘密。同样的道理,并非随随便便地传给所有的人,而只是为那些修过共同道并想入密宗的佛教徒讲授事师五十颂并不算是泄密。对于灌顶之前,弟子可观修某些本尊这一点,《金刚空行续第四十六品》中云:“令弟子于足掌上,观想如弓之风轮,脐间观想智火焰,彼之光芒燃心间,火焰遍布而增上。傍字变为丑陋相,罪业由经鼻孔出,尔后观想忿怒尊,彼将一切均食掉。”又云:“观想所修本尊相,当令所护弟子观。”这里的本尊,许多论典中均说是观想普贤王之身相。其中并非是不为弟子讲说而上师自己如是观想的意思。《金刚鬘续坛城仪轨》中云:“甘露旋咒亦为念诵而赐予弟子。”《十真如》中也说,所诵之咒语亦赐予弟子。因此,上面所指的是上师与弟子均观修之义。
一般说来,无论进入哪一乘,最初了知依止上师的方式都是至关重要的。尤其是,诸多续部中都极为郑重地强调了金刚乘的所有悉地均由依止上师而成。所以说,诸道的根本即是依止上师的方式。仅仅依靠一次观想上师瑜伽不可能懂得依止上师的所有学处,因而,应当尽最大的努力精通此论的详细内容。已经对依止上师的道理一清二楚以后,还必须依正知正念而精勤守护金刚持佛所制定的誓言。这么一来,一切罪过便会越来越减少,对于违越佛制罪的过失也会生起后悔之心,而渴望改邪归正。这样,在今生或不久的他世中必将会像善财童子与常啼菩萨那样,不仅对依止善知识的道理无所不知、无所不晓,而且能够付诸实践、身体力行。如果对此等道理一无所知,或者虽然了知却仍未披上守护的盔甲,那么就会经常沾染这些极易出现、数量众多的过失,甚至多生累世中也学不到此等佛制罪。因此,诸位有智慧的人应当了达此论之上师瑜伽的殊胜教言。
乙三、如何堪为法器:
传授欲学密咒等,令彼堪为妙法器,
后当读诵与受持,密宗十四根本戒。
修持过共同道次第并学修了依止上师的方式之后,应当使这样的弟子堪为法器。
若想:堪为什么法器呢?堪为妙法器。妙是指诸佛,法是指佛陀详细演说的能说诸珍宝续部以及所说之道次第等。也就是说,应当成为听闻、修行此等妙法的法器。
又想:那么通过什么方便而成为法器呢?通过传授密咒等,《诸誓言仪轨集》中云:“后依赐予密咒语。”所谓的密是指依靠保密而得以成就,并不是非法器的对境。咒语,梵文为曼札拉,其中曼是意识之义,札拉是救护之义,咒语即是救护意识的意思。《密集续第十八品》中云:“一切根与诸对境,以此缘生一切意,所谓之意称为曼,札者即是能救义。”救护意识虽然有许多方法,但此处需要以灌顶来救护意识。因此,是以赐予灌顶的方式令弟子堪为法器的。从何处护意呢?按照现德瓦大师所说,从恶趣、三有痛苦与小乘中救护意识。
若问:如是已经堪为法器后,首先要做什么呢?
首先要做的即是不失毁灌顶时所得受的誓言与戒律,这一点十分关键。如果失去戒律,那么就会断绝获得悉地的根本。从此以后,修道以及讲闻续部等就像无有地基妄想建楼一样。所以,接受灌顶以后立即需要守护堕罪与非堕罪的界限。上师宣讲密宗戒的所有学处后,弟子必须一清二楚,因为在尚未灌顶之前不允许完整地听闻密宗的学处。虽然密乘戒有许多,但是与其它不同的有十四条根本戒,应当经常读诵这些戒的词句,并将其意义铭记于心,尽可能做到不染堕罪。如《入菩萨行论》中云:“首当先阅览,虚空藏经典。”因为《虚空藏经》中宣说了所有的根本堕罪,所以,受了菩萨戒之人首先需要阅读此经。应当清楚的是,这里的意思并不是说其它的学处不需要学修。同样,诚心想学修无上金刚乘的人得受灌顶后,最先没有了解十四条根本戒等的守护界限而不护持,只是表面上说修道、讲闻续部,这与金刚乘的法理已经背道而驰,因此,为自己着想的人接受灌顶后应当以守护誓言戒律为基础,再进一步闻思修行密宗法门。
甲三、末义:
为利随学师弟子,造此无垢之论典,
以我所积诸善根,祈愿众生速成佛。
此事师五十颂是为了利益无边的有情,缘无边的菩提而造的。以巴布拉我著此论所积的无边善根愿一切众生迅速获得佛果。作者为使辛辛苦苦造论所生的福德永不穷尽并蒸蒸日上而作回向。
那么,这部《事师五十颂》到底是一部什么样的论典呢?是能令如前所说的那些舍弃我行我素而随顺上师的弟子暂时长远获利并无有未说、邪说、赘述过患的一部论典。(印度土增珠杰所著赞颂世尊的)《殊胜赞》中云:“所积福德之资粮,悉皆回向诸有情,除世尊您所说外,其余论中未宣说。”正如这其中所说的那样,造论等善根回向一切众生的道理在其它外道中无有,这是佛教特有的一种广大善巧方便。
三界导师佛陀善说中,
如理撷取事师五十颂,
满足恭敬弟子之心愿,
如此殊胜论典此注释,
阅读诸多甚深之续部,
久修得果成就者论著,
经诸大德诚挚而劝请,
尔后极为明了谨宣说。
为令不晓依止上师法,
以及虽然略知其一二,
然未勇猛精进而实修,
三门放逸无度随境转,
我与如我之人内心中,
修习如此妙道而撰写。
以此所生无量之善根,
回向无边有情生存因,
愿彼成为饶益胜福田。
依于诸善知识所造业,
无始以来所造与正造,
以及随喜他人所造罪,
此人所积一切之罪业,
祈愿悉皆疾速清净后,
意志坚强如理依上师,
犹如常啼菩萨与善财。
大智者巴布拉上师所造的此事师五十颂,印度堪布班玛嘎绕瓦玛与雅钦大译师比丘仁钦桑波将其从梵文译为藏文,并对词义作了详细的校正。
以讲闻抉择之此《事师五十颂释•满弟子心愿》,是经渴望学修依止善知识方法之诸多修行者,以及人们共称为世间怙主法王哲贡巴之后裔、无量众生之导师革西日钦波敦哲嘉波瓦与精通密宗的大金刚持上师札西仁钦诚意劝请,后来,圆满精通一切显密教法要点、唯一珍爱佛教如意宝之大智者长老嘉秋华桑波再次请求,鉴于本论印度梵文无有注释,故比丘金刚持罗桑札巴(宗喀巴)主要依据《密集续》、《金刚鬘续》、《金刚藏庄严续》、《大幻化网》、《桑布札续》、《金刚帷幕续》、《金刚空行续》、《吉祥胜续》以及密宗之其它论典,于绕章寂静圣地如狮形之岩石处撰著成文,由通达内明三藏、尤为擅长因明辩才无碍、精进持戒之达玛仁钦记录。依此愿佛法如意宝广泛弘扬。萨瓦芒嘎朗!
译终于色达喇荣
二00二年藏历九月二十二

烟酒杀生过

班玛乐夏嘉措著
索达吉堪布译

殊胜本师上师莲花生,
教藏持明成就者之前,
祈祷汝等以大悲威力,
愿救重罪有情离恶趣。
蒙受本尊上师之劝请,
以极清净发心撰此文,
但愿诸位莫违佛陀语,
猛厉发誓断恶而行善。
在此,对吸烟饮酒以及屠杀野生动物之过患作概括性的阐述。先以确凿可靠的佛经论典中所说的教义为依据,再以通俗易懂的语言进行简明扼要的叙述。

一 饮酒之过患

世尊曾经亲口说过:“十分酷爱饮酒者,于自与他皆无利,酒令丑陋遭诽谤,如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云:“制酒、饮酒、令他饮之人多转生嚎叫地狱。”《宣说戒律经》中云:“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。又如《毗奈耶经》中云:“草尖露珠许酒亦切莫饮,倘若饮用,则彼非我声闻,我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说:“今生饮酒后久睡不醒,死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云:“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中,此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云:“酒乃诸祸根,是故当断除。”《不动威猛续》云:“智者莫饮酒,断绝世人谤。”《胜乐戒源续》中云:“咒师若成酒疯子,转生嚎叫地狱中。”《文殊根本续》云:“咒师饮酒若已醉,百劫之中不间断,住于嚎叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段,正如华智仁波切所说:“最初无度喜好时,中间饮酒已醉时,最后无心如尸时。”他又说:“何人饮酒若已醉,不成自他利之鬼,毁法世间之邪魔,永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的:“酒醉之徒增长贪心,容易着魔。”虽然诸如此类的教证不可胜数,但此处不一一列举。如果想详细了知,应当参阅世尊对阿难所讲的饮酒三十五过患等。
此外,对于酒贩子的罪过,经中说:“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦,口中灌入沸腾铜液,从唇、舌、颚到胃、大肠之间全部焚烧,以致下半身悉皆焚焦,贩酒者有此等业报。”此经中又说:“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑,地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直磨擦,不知不觉中将其变为细粉,彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受磨擦粉碎之苦。”如此说来,那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此,向他人贩酒者应当十分小心。
无论依靠三根本坛城中哪一坛城,会供时均需要作饮酒的表示,这是密宗的誓言,除此之外,无论显宗还是密宗都没有说过随心所欲对酒作加持、传播利众,关于这一点下文还有说明。

二 吸烟之过患

《金色律藏》中云:“末法浊世之毒物,出现十八种烟草,凡接触者转地狱,后世不生悦意境。”《具光律藏》云:“浊世末时之烟草,口鼻享用诸罪人,今生贫穷如饿鬼,来世将于百劫间,住于嚎叫地狱中。”邬金莲师曾经说:“依此臭味不净烟,虽然终生修本尊,不会成就一本尊。诸守舍神离彼去,诸护法神远离之,境神地神亦逃离,洞神家神财神离。冒犯凶恶之天神,病痛死亡灾难起,每一年中渐衰败,人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说:“享用大量恶臭具毒烟,永不厌足反增大贪爱,口水鼻涕不止失光彩,死后百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过:“凡触口气感受烟味者,等同挖出六百万人心。”持明者够多巴说:“浊世末期恶臭烟,仅闻味堕无间狱,是故今断极重要。”持明者降魔金刚是这样说的:“青叶烟草口中吸,沙子灌入耳朵里,僧俗男女聚集鬼,破誓言者遍山谷。被魔所欺之相征,贪欲之心屡屡生;灭尽福德之相征,彼作庸俗之行为;诸不吉祥之相征,眼泪不由自主流。”持明者龙萨酿波说过:“享用恶物烟之时,以食杀害亲密友。”玛吉拉卓空行母曾说:“正当末世具诤时,五毒具全之恶物,由经汉土而出现,流布蒙古之领域,烟草传入此藏地,是故于此赡部洲,雨水不调霜雹起。修行之人若吸烟,百劫本尊不成就,后世永远漂恶趣,三宝大悲不能救。”全知多哦巴尊者说:“毒叶之味遍何方,持教大德现寿障,天龙发怒旱灾起,后世直下堕地狱。”大班智达罗桑秋坚曾经说:“肮脏烟味霜雹起,出现种种不幸事,果报未尽闻烟味,有情投生于地狱,饿鬼旁生等恶趣,以及八无暇之处,智者谁不警惕此?”阿底峡尊者曾说过:“谁人倘若依烟草,五毒烦恼盛似火,今生受谤及讥毁,死后恒时转恶趣,纵投生人成疯子。”持明无畏洲说:“诸位上师若吸烟,凡结缘者堕恶趣;诸位长官若吸烟,所有属下堕恶趣。”宗喀巴大师曾经说:“以邪愿魔之恶物,不必说是直接用,甚至药中配烟草,七日服用则病人,医生二人七劫中,地狱之中不解脱。”阿哦仁波切是这样说的:“倘若指甲上放少许烟而吸,罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净,烟乃一切过患之根源,凡有关联之人均被引入恶趣。”新龙喇嘛降魔莲花尊者说:“吸烟的人,身体之脉以及梵穴被烟阻挡,神识无法往生,肺等内脏及颅内积烟垢,苍鹫都不吃他的尸体,凡与之结缘者均转生恶趣。”阿哦丹真达吉说:“口中吸一支烟草,及吸少量之鼻烟,较杀十八人和马,罪过胜过九倍也。”嘉扬夏巴(文殊欢笑)尊者曾经说过:“依此臭恶之烟草,引恶业众堕恶趣,除地狱外无去处,贪爱黑毒极其重。烟汁不离彼身体,烟锅烟角及烟袋,置于枕旁而死去,口鼻之中出烟汁,见尸之人断贪烟。尸体毒肉鸟不食,住于恶趣不解脱。”此外,持明者降魔金刚又说:“仅闻烟味者,世世所积资,善根刹那毁,后人当戒烟。”伏藏大师绕那朗巴说:“于坛城前若吸烟,智慧本尊不降临,一切冤魂诸魔障,如同烂肉苍蝇聚。”邬金莲师也强调说:“法王应供上师等,利众传承继承者,此烟草物吸体内,中断清净之传承,投生亦是魔化身。”降魔金刚尊者再次说:“仅仅嗅闻烟味者,虽是八地大菩萨,亦转黑绳狱一次。”夏嘎巴尊者说:“谁人若吸恶物烟,中脉之内遍黑暗,经血脉孔永阻塞,纵然圆满佛降临,死时无法令往生。”萨迦班智达曾说:“依靠教证知此理,贪执经血毒烟味,设法传播自他者,乃是恶魔之儿子,凡结缘者堕地狱。”夏嘎凑哲扬珠尊者又说:“有吸烟草心思者,不仅直接仅梦中,亦不生念当发愿,若生护法饮心血。”此等教证虽有无量,但此处恐繁不说。
在当今时代,一些自诩的伏藏大师最为注重的只有烟酒,日日夜夜以此消磨时光,你们如果真正是境心融入一体的瑜伽士,能够使所杀的众生复活、能起死回生、能将酒变成甘露、将毒变成药,是这样的大成就自在者,当然是值得高兴的,如此你自己作什么都可以。然而,当前,有些人向别人推广烟酒,还认为以此可利益众生,他们如果不是耳中灌了沸水、眼中烧着铜液,必定能见闻到前面刚刚提过的经续论典中所说的烟酒过患。假设已经看了一百遍,仍然无有丝毫的恐惧心理,那么这些冒牌的成就者在亡人的头边超度、顺便为各地的僧俗作加持,很大方地给他们灌色酒,递烟和鼻烟。倘若那人说:“我已经在某某上师前发誓戒烟戒酒了,现在不应当吸烟饮酒。”可是那位上师却满不在乎地说:“没关系,没关系,我作加持就可以了。”于是他边抽烟边吹气作加持,那些具有信心的弟子们就迫不急待地抽起烟、喝起酒来。如果你们这些人真有这样不退的信心,那么将他的大便吃得饱饱的,将他的小便喝得足足的,也许他的这些圣物真的成了享解脱,即便不能解脱,也不会成为佛教的怨敌。相反,如若吸烟饮酒,那你们这些上师与弟子才真正是佛教的怨敌。为什么呢?因为世亲论师曾经说:“何人生起一善心,即是如来之证法;何人言说一偈颂,即是如来之教法。”高僧大德有识之士们宣说烟酒的过患是教法,对此生起诚信后戒烟戒酒即是证法,这是真正的教法与证法,说它不是教法与证法你有什么能成立的理由呢?如果没有理由,那你说吸烟饮酒无有过患就是在摧毁教法,你让他人吸烟饮酒就是在摧毁证法,因此说你是同时摧毁教法、证法的佛教怨敌,这一点以教证、理证、正量都能成立,正如《净续》中所说:“能害佛教法,勤谤上师者,智者当诛之。”十大应诛怨敌需要斩尽杀绝,这就不必说了,而且对于严重造罪业的这些人,获得自在的密宗成就持明者以及护法神为什么不降伏,理应当机立断降伏他们。
另有些人说:此烟只是松潘地方的一种草药,所以吸烟没有过失。请这些人听清楚,烟的来历是这样的:很久以前,魔王波旬无论如何也死不了,他三个女儿中的大女儿说:“我杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说:“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说:“我将胎血洒在地里,百般发邪愿:愿以经血为因生出毒叶,男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟,以此过失七世中三代人天眷属不得解脱,千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来,毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏,彼人耗尽所有的寿命、福德,眷属百姓受用衰减,彼人短命多病、畏惧怨敌,出现各种不幸,后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后,魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金刚伏藏品中所说的。
如果有人说:由魔女经血而生长出的烟草通过加持便可以享用。按照你们的说法,那屠杀牛羊通过加持也必定可以宰杀了,同样十不善业与五无间罪等通过加持也可以造了,如此活着的时间根本不需要断恶行善,仅仅依靠吸烟饮酒便可息灭病魔并且后世得以往生极乐世界,这就是你的观点。这般荒诞不经的邪法甚至在顺世外道中也没有。顺世外道除了认为前后世以及业因果不存在以外,绝不会有将吸烟饮酒视为善业、将戒烟戒酒视为罪业这种善恶颠倒的见解。此见解过患比外道还严重百倍。这种人不仅不承认本师佛陀的教言以及所有的经续论典,而且还肆无忌惮地公开反驳宣讲吸烟饮酒过患的观点,这真正是毁灭佛法的第二大恶魔又出现在浊世中了。我们应当清楚地认识到,安住在十方刹土中的佛菩萨进行商议后如果不予以调伏,则必将殃及世间。
若又有些人口口声声地说:所有的烟酒是魔所加持的恶物,这一点虽然是事实,但是吸烟饮酒的人并非是魔,因此也没有这样严重的过失吧!
从前在玛拉雅山上,吉祥密主金刚手在为五种姓眷属传授密法时说:未来,此密法在藏地雪域兴盛时,天尊相与魔相同时存在。所以对此若未加详细观察,会有无法挽回的危险,因此进行观察十分重要。如果出现魔相,那么连法音也不能传出。上师未观察弟子是魔业,弟子未观察上师也是魔业。一般来说,本尊相极难观察,相比之下,魔相稍微容易些。例如,一位上师即便是杀害了一千个众生,以假冒的佛法欺骗众生,而且接受、享用女人,也无法断定他是否为魔的化现。弟子也是同样,哪怕是屠夫、娼妓、渔民、猎人等所作所为完全违教背道的人,也不能确定他是否为魔的化现。所以说本尊相是难以观察的。因为即便是在这些人当中,也有许多是佛菩萨化现随机调化众生的。尤其作为末法浊世的人更难以观察。
魔相:恶物烟草是冤魔九兄弟的经血而形成的。吸烟之人,即使依靠心境一味的境界而如大鹏鸟一样飞于空中,如鱼儿般游在水中,通彻无碍穿行山岩,具有了知现有一切的神通,也确定无疑是魔的化现。尤其是人们指望能将亡灵超度的上师们,如果吸烟饮酒,那简直就是故意将亡灵引入地狱的向导。因此观察这一点极为关键。不用说在讲闻密法以及众会合修时吸烟饮酒,甚至在仅有枣核许烟酒的地方观修本尊、念诵咒语以及修行等持,也会像水挤不出酥油一样,连发梢百分之一许的成果也不会得到。我们应当认识到,未来此物(烟酒)将是摧毁佛法基业的唯一恶魔。”密主金刚手的金刚密传中是这样说的。因此,所有吸烟饮酒以及传播烟酒的人都是九头恶魔的化身。这一点丝毫不必怀疑。魔的化身无论出现在何处,那里的男女老幼定要捂上口耳,立即逃离,甚至都不要瞧他一眼。
如果又有些人说:虽然在显宗里的确不允许吸烟饮酒,可是密宗的伏藏大师很多都是通过这种方式利益众生的。
昔日在印度,出现了大持明成就者萨绕哈等八十位大成就者、四位瑜伽母,在此雪域出现了邬金法王莲师和他的意子君臣二十五尊、意瓦地方的八十位大成就者、成百的伏藏大师以及成千的伏藏师等宛若空中群星般不可思议获得自在的大成就者,但他们所有人的传记中,对烟酒作加持并向他人传播的历史只字未提。如此上面刚刚提过的宁玛派,阿底峡尊者师徒等为主的嘎当派,玛尔巴米拉日巴师徒等为主的噶举派、萨钦根嘎酿波师徒为主的萨迦派、根钦多哦巴师徒等为主的觉囊派、帕单巴师徒为主的息法派、布敦匝札师徒为主的哦派、宗喀巴大师师徒为主的格鲁派,在藏地曾出现犹如连绵不断金山般的上述八大宗派的教主,我阅遍了他们所有的传记,通过对烟酒作加持以及向他人传播利益众生的事迹只言片语也没有。魔王波旬及其眷属显然已入到你的心里,凡是与你结缘的人都将被引入地狱,这是魔的授记,你除了是为魔王波旬卖命的时间已到之外还有什么?夏嘎奏哲让珠尊者曾经这样说过:“放逸无度享用恶物(吸烟饮酒)的你们死后转生地狱,并与你同饮一个山谷之水的所有人也由于沾染冒渎晦气而被连累到地狱中,这是金刚持等宣说的。如果明知这些道理仍然不恪守誓言与戒律,恣意吸烟饮酒,那么你是不是认为金刚持的语言虚妄不实,或者认为虽然真实却无必要,或者你的境界已远远超过了金刚持,或者已经鬼使神差,成了无心的人?无论如何也仅此而已。如果你想去地狱,就随你的便吧,但求你不要将同饮一个山谷水的所有人带入地狱,把他们留下来。求求你不要毁灭整个地区。意思是说,不仅与吸烟饮酒者其它邪法的关联,甚至凡是与其饮一山谷水的人都将被连累到地狱中。这样的魔化身无论出现在何处,就连风吹到的地方都应当逃离,更不用说与他相互交谈、同居一处了。这样的人无论到哪里,他走后,人们都应当在此撒一把灰。对于加持并传播烟酒的魔知识,但愿生生世世也不要见到,不要听到。如果反复这样发愿,则能圆满数劫的资粮。”
如云:“俱胝佛子菩萨未曾说,且从经续论中未曾闻,经血烟草传播于众生,破坏佛教基业诚可悲!九兄弟魔恶愿所成物,烟草若亦可能作加持,三界罪人为何不去往,大师您前请求作加持?传播烟草利众魔之相,三世佛陀已经作授记,魔王波旬化身此再现,凡结缘者被引入地狱。”那么,诸位人士,如前所说,仅仅闻到烟味,甚至八地菩萨也要转黑绳地狱一次,我们这些凡夫人如果不象舍弃麻风患者的肉般弃离烟草,那么今生必定会遭遇各种不幸,后世也无有脱离十八层地狱之时,这是金刚持无欺之语,对此应当深信不疑。那些吸烟饮酒的人应当即刻发誓断除,戒烟戒酒功德无量。虽然前面有念诵一亿观音心咒也不能忏悔吸烟饮酒罪业的说法,但若以追悔之心戒烟戒酒,也可以清净往昔的所有罪业。因此,思维这一功德而戒烟酒至为重要。刚一戒除烟酒,就能遣除修法的违缘,护法神也会鼎力相助,现世中一切心愿顺利实现,后世最起码也会获得行持正法的人身,依之获得圆满佛果。
乃至真实佛法住世间,
一切欲求皈依三宝者,
对于散布毒物魔知识,
刹那亦莫见到与听闻。
佛陀菩萨仙人出有坏,
千数成就者谴之烟酒,
仅闻其味地方亦莫生,
何况直截了当而享用?

三、猎杀野生动物的过患

顶礼玛哈格日莲花生大士!
在苯波教的念诵中记载,在古代,某些苯波教的奸臣修砌灵墓,宰杀了鹿、野牛等各类野生动物来祭祀苯波教的天神。当时,国王赤松德赞看见将血肉供养视为善法的苯教彩盘后问莲花生大士:“尊敬的上师仁波切,苯教的宗旨完全与罪业混为一谈,他们屠杀生灵来祭祀天神,以这样的恶业今生与后世将有什么样的异熟果报,请上师直言。”莲师悲伤地说:“大王,修砌苯教的灵墓就如同为残酷的子民砌射箭台一样,以前杀生的这些人一定全部投生在罪业深重的屠夫种姓中,今世也喜好猎杀野生动物,他们死后会立即堕入金刚地狱,不得解脱。”国王又问:“屠杀野生动物的人今生要受到什么报应,后世又将感受怎样的异熟果?请上师一定要简略地说明?”莲师痛心疾首地说:“可悲呀可悲!这些人将非常非常痛苦。今生不幸遭受种种疾病的折磨,后世也无法摆脱恶趣。唉!大王,概括地说,所有的野生动物都归天、魔、龙、妖、独角罗刹、人与非人所有。其中狮子、大象、龙三种是天人的牲畜,如果杀了它们就会冒犯天人,于是天神会损害人的气息,使人健忘、器官衰退、丧失记忆、不知呼吸、气淤口中、命风灭尽导致突然死亡。后世需要偿还五百次性命,再转生到嚎叫地狱,人间十二亿年中不得解脱。
马熊、狼、豺三种是魔的牲畜,猎杀它们必将激怒恶魔,魔损害人的心脏,杀生者的子孙七代都上了魔的黑名单,罹患不可救药的疯病而死,有些因脑溢血而亡;有些因心情悲伤而自尽;有些则是骨肉相残,血腥屠杀而毙命。他们后世要偿五百次生命,最终还要堕入众合地狱,人间十七亿年中不得解脱。
雪鹿、猞猁、岩羊三者是妖精的牲畜,捕杀它们的人就必然被妖精盯上。妖类集中精力危害孕妇与孩子的生命。他们中有些感受断子绝后的痛苦,妇女不生育后代;有些被夺去胎儿的性命;有些胎儿无法产出,结果母子一同惨死;有些虽然降生下来,却也是无法医治的盲聋哑残废人,并且不久便离开人世。后世要偿还五百次性命,之后又转生到剑叶林地狱,人间一亿年中无有解脱之时。
鱼、毒蛇、蛇三者是龙的牲畜,杀害它们的人就成了恶魔龙擒拿的对象。龙类损害他们的皮肤与血液,令他们皮间生疱后不时弥漫水疱,被病苦长期折磨而死;有些人血管中有毒虫在动,身体扭曲,张口瞪眼而死;有些人头发、眉毛脱落,活着时一根根断掉,得麻风病后被人逐出人群,痛苦不堪而死。后世堕入裂如青莲花地狱中,需要在此住十六亿年,还要偿还五百次生命。还命债在堕地狱前还是在其后不一定。
虎、豹、鹿三者是星曜的牲畜,杀了它们必将触犯星曜。曜类便损害他们的脉,使这些人脉道中的气血紊乱,不能动弹,最终眼珠陷入颅内而死;有些右上身扭曲,四肢僵硬并遭受盲哑等痛苦而亡;有些人着黑红恶魔,突然中毒,栽倒在地,一命呜呼。后世还完五百次命债后还要转生到尸粪泥地狱,人间十九亿年中不得解脱。
狐狸、猴子、獐子三种野生动物是独角罗刹的牲畜,杀了它们必会激怒独角罗刹,这些人也就上了独角罗刹的黑名单。罗刹进行内外损害,挑拨离间,引起混乱,造成同胞兵戈相见,互相残杀而死。有些人的妻子心中入魔,从早到晚争吵不休,夫妻成仇,最后自尽身亡;有些人虽然无罪却被诬告陷害不守王法,以致痛苦而死;有些人苦口婆心教育孩子,他们却执拗不听,最后触犯法律,父子亲友一同惨死狱中。后世转生黑绳地狱,人间十五亿年不得解脱,还需要偿还五百次性命。
羚羊、穴熊、山兔是鬼王的牲畜,杀害它们便会激怒非人鬼王,散布四大紊乱之灾。非天鬼王危害人们的牲畜与受用,造成房屋失火,地震,田地、房屋沉陷。山崩时,牲畜、田地、房屋压在下面,最后那些人饥饿而死;有些人惨遭盗贼、怨敌以及暴风洪水的威胁,悲痛不已;有些人农田遭遇锈病、霜冻、雹打,牲畜染上呛咳、牛瘟、霍尔病,使得受用一无所剩,不得不向他人乞讨,而且所讨之食也成了死缘。后世还五百次命债后又转生到无门铁室地狱,人间十亿年不得解脱。
马、牛、羊三种动物是人类的牲畜,因为在藏地雪域人与天人恪守同一誓言,所以杀了这些动物必将激怒天神护法,他们派遣鬼神。鬼神损害人的脏腑器官,使身体四大不调,食不消化、日夜呕吐不止、涎液三综合症以及腹泻、败血病等而死;有些黑白咽喉逆气,罹患喉头阻塞症,饥渴而亡;有些小肠翻腾、伤口复发漫延,最后无法医治,五脏六腑糜烂而死。后世偿还五百次命债后堕入极热地狱,人间十二亿年不得解脱。
无论是捕杀飞禽还是猎杀有爪动物,偿还命债与感受异熟果报都是一模一样。这也是就主要方面来说的,不定的果报各种各样,众生的业感不可思议。总之,杀生受报:今生惨遭疾病魔障逼迫的痛苦;死后还要承受地狱的痛苦与寿量等;现世没有遭到不幸,如极乐世界般幸福的杀生之人死后会立即堕入金刚无间地狱,无有解脱之时。
此外,总的十不善业与分别的五无间罪等恶业中杀生的果报与痛苦实在无法想象。今生来世投生在何处都要感受无量痛苦,这是无法避免的因果规律。所以,不诚信因果、毫无恻隐之心、恣意造杀生之罪业的人们必然要感受这样的异熟果,这是我莲花生的忠告。”
国王边听边流泪,听完这番话他悲痛地说:“上师,这实在太悲惨了。那么请问上师,如是遣除杀生恶业异熟果报的一切病魔有什么方法呢,而且后世有何办法能脱离这般难忍的恶趣痛苦?”邬金莲师沉痛地说:“在未来末世,人们极其喜好杀生罪业,无有忏罪的时间,能够灭尽、遣除今生、来世所有异熟果的方法,没有比戒杀、令人戒杀更为有效、功德更大的了。哪怕仅仅发誓不杀某些有情,那人也不会遭遇不幸、痛苦与损害。如若能够彻底戒杀,除了往昔深重难忏的恶业以外,根本不会出现痛苦不幸,天龙八部也会保佑庇护,而且我莲师将恒时关照,解除彼等一切畏惧。已趋入后世罪恶深重的人们想要脱离地狱的方法,就是让人放生,以及挽回濒临绝境有情的生命,比这更深的方法诸佛也未曾说过。现世中猎杀了一百只野生动物的异熟果,通过放十八条生命也可清净。挽救濒临遭杀的七条生命也能脱离地狱,获得解脱的安乐。这是我莲师所说的不变金刚语。大王,所有罪业中无有比诽谤三宝的邪见以及杀生令杀生的异熟果更为严重的了。同样,比戒杀与教人戒杀、救护生命与教人救护生命更大的善果我莲师未曾见过。因此,所有的君臣,你们为什么不精勤戒杀放生呢?大王,你是继续虔信苯波教罪恶屠杀之业呢,还是立即戒杀放生,请好好斟酌。恒时不害众生的教义唯独佛教具有,其他宗教都没有。请切记,铭刻于心。这是三世诸佛的教言,希望你们不要违越我身语意的誓言。大王,此教言伏藏在桑耶中殿的南方,未来时阿匝嘉瓦的化身持明者美哲朗巴取出伏藏,利众事业将十分广大。”
此后莲师佛父佛母返回友多札嘎静处。莲师看苯教过患第七品,萨玛雅,交付与护法神藏东玛守护。嘉嘉嘉,俄特!
如是上师莲花生亲口所言的无欺金刚语,已明确地道出了捕杀野生动物的人们今生成熟的果报以及来世将受报的情形以及戒杀的功德。本来无需再补充,但在此有两点强调说明。
一、如上所说,所有的动物都是天、鬼、人的牲畜,因为他们已经执为己有,杀害这些动物,他们必将要报仇雪恨,给那些杀生的人们带来各种不幸。
二、所有的动物都是自己的父母子孙后代的转世,因此宰杀它们才有如此严重的过患。如金刚上师夏嘎巴曾说:“父母因留恋故土而投生为野兽;因贪恋自家而转生为家畜;也有因贪爱自己的种族而投生为虱子、虮子的。若是有心的人,理应悲悯它们。”父母们因为贪恋自己的故地投生到那里,心想能不能看到自己的后代子孙亲朋好友,结果他们的后代竟然成为猎人残杀自己而食肉、饮血,想到这一点难道一点儿悲悯之心都不生起吗?或者,他们的子孙后代因贪恋故乡而转生到那里,这时健在的老父亲去残杀他们。这种现象不可胜数。从前,嘎达雅那尊者所说的“口食父肉打其母,怀抱杀己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,轮回之法诚稀有。”之义也是此类现象的真实写照。一边吃着被杀动物的血肉,一边用石头打身旁的母狗,昔日杀害自已的仇人投生为自己的孩子,父母与丈夫转为旁生。也就是说,家乡境内的野兽和自家门前的牲畜必定都是因为贪执而投生的。因此,屠宰野兽与家畜大多数都是在残杀自己的父母子孙。这无法想象的过患也就不必说了。因此,没有比杀生果报更严重的了,也再没有胜过杀生的罪业了。
佛在经中亲口说过杀一众生需于地狱中受煮一中劫。相当于人间数多亿年的一中劫间不能解脱。所以,戒杀、放生在世间中是稀奇罕见之广大法事。
那么,在此也应当宣说戒杀、放生之功德。
诶玛火!那莫贝诺札那!顶礼根除轮回之圣尊!
有这样的一则公案:久远以前,在印度有一位外道国王名叫哲坚,由于他酷爱温热的血肉饮食,结果屠杀了数以万计的无辜众生,以此异熟果经十八层地狱堕入到金刚地狱感受痛苦,每百次死亡每百次复活都是堕入此地狱。阿难尊者亲眼目睹了不清净众生的痛苦后请问世尊原由。世尊告言:“此人是感受喜好血肉饮食杀害众生之异熟果报。”其后阿难又急不可待地去问阎罗法王:“此人可有解脱之法?”阎罗法王郑重地说:“欲令彼人脱离恶趣,在世间界中放生便可解脱。”于是阿难立即为那人放生,结果使他从金刚地狱中解脱出来。
功德:“放生与受持比丘戒功德相同。放一只羊可清净堕一次恶趣的罪业;放一只山羊可清净堕七次恶趣的罪业;即便是在世间中杀了百人百马的罪障,也可以通过放十一条生命而清净;放十三条生命可清净万劫的罪业。放生还可以延年益寿,对于寿命已尽三日定死的人来说,放十三条生命一定能延长三年寿命。残杀所放的生命,罪过等同杀一百个人的罪业。此等无量罪过是世尊在经中宣说的。善哉!”
放生的功德是释迦牟尼佛亲口所说,因此诸位当诚信不疑。人在一生中,应当尽可能投身于救护庞大、微小一切有情的生命以及放生的事业中。尤其是宰杀野生动物的人们应当以自己如何重视身命推及众生,以猛厉难以忍受的追悔心精勤忏罪戒犯。如果想尽快清净一切罪业,就应当发起最大的精进唯一放生救护生命。就算是鱼、泥鳅与昆虫的生命也要竭尽全力挽救,其功德无有差别,众生的身体虽有大小不同,但是珍爱自己的生命这一点无有差别。尤其是在功德成十万倍增上的吉日里(如四月初八等佛节),更应当精勤放生。
如是吸烟饮酒以及捕杀野生动物的过患已略说完毕。
无有自在遭杀之众生,
如若是己痛苦难忍受,
思维此等众生所受苦,
愿生无伪悲心求加持。
毁坏今生来世酒与烟,
猎杀野兽堕入地狱因,
如毒舍弃精勤行十善,
愿持珍宝菩提之行为。
依照真实经典之根据,
以利众生清净之发心,
著此善根祈愿无边众,
速得遍知菩提之果位。
此文是于桑耶青普光明祥云乐园中班玛乐夏嘉措或察通花哦嘉村如波多吉撰写,愿于累劫中不断利益有情。应当想方设法弘扬此文字,功德与诵十万百字明相同。

二00二年七月十八日

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