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窍诀宝藏海 (三)

浏览次数: 日期:2013-03-27
假如我们现在依靠上师的窍诀,真正精进地去修持,哪怕是仅修一个月,那在自心的调伏方面也会得到明显的受用。虽然大家明明知道这个道理,但却没有去精进,有人反而怨天尤人,像这样的一种修行就是绝对不会成功的。
本来有许许多多的修行机会,但愚人却经常找一些借口延误,这样就把自己绝好的修行缘分全都断绝了。自己不想修行的人,若对他的言行作详细的观察,其矛盾荒谬之处往往变成别人耻笑之处了。
有些人经过多年的精进修持,但其内心却没有得到明显的转变和进步,那这种所谓“修持”实际上就没有太大的意义。虽然身体居住在清净的地方修持,但内心却整天都在分别烦恼当中虚度时光,如此分别烦恼贼就已经将其善法全都偷走了。
那些难以调伏极端恶劣的心念,就像一个恶妻,和她在一起生活始终就没有快乐的机会,天天都在痛苦深渊之中。因此,像这样散乱的心和恶分别念,我们最好现在开始就不要依止,应把它们彻底舍弃,否则我们始终不会拥有快乐。
就像秋天摘取成熟的果实一样,哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念诵咒语都会得到利益。因此,对于闻思修这些能对今生和来世带来无穷利乐的事情,我们从现在开始就应该精进地去修持。既获得暇满人身,然后又遇到了殊胜的窍诀,并且依止寂静的地方,大家拥有如此缘分,其意义确实如拥有了如意宝藏那样非同寻常般珍贵。为此对于尤其是观本尊、念咒语、修持大圆满等这些极富意义的事情,我们应该不间断地进行修持。
那些徒劳而于己无益的世间俗事和各种各样的分别念,就像是瘟疫病魔般蔓延,为了断除这些病魔,趁现在还有稍许自由的时候,我们就应该抓紧时间去寻求对治它们的甘露妙药,应该依止寂静的地方去寻求心的寂止。
有些人今天做非法的事情,明天也是做非法的事情,整天都在浑浑噩噩或在散乱当中,虽然他住在寂静的地方,但却没有任何实义。为此我们应一天比一天精进,所想所作的事情全都是修持佛法,若不如是精进,那我们的修行就像是寻求阳焰水,始终不会得到一个结果。
若有因缘,具有智慧眼的三根本护法神,以他们的慈悲心就不会舍弃我们。有些人天天都在修持,但却始终得不到验相的原因,并不是三宝和三根本没有加持,而主要是因为自己的业力深重,或是精进不够。有些人从未精进,但在口头上却不离大话和空话,常打各种妄语,如此即便修持多年,也无有任何真实意义。
对于共同与不共同的二大悉地等所有功德,在现在末法时代欲想在短时间内成就虽是不太可能,但缘起的真理是不会虚假和欺骗我们的,只要我们不断地精进修持,依靠无欺的缘起力,我们就一定会得到某种相应的功德和利益,就一定能得到一些暖相,这一点没有任何困难。
当然即生获得普贤王如来的果位无疑是有点困难,但只要我们精进修持,获得一些验相并不困难。比如这次开持明法会,在上万僧众一起共修的时候,我相信只要大家认真观想、精进念诵,这样自己即生和来世的一切所欲全都会吉祥,不会出任何违缘,人和非人也会对你恭敬。我想,获得这些验相根本就不是很困难。
有些得到部分语自在的仙人,当他们用咒语诅咒别人的时候,也是会成功。既然获得了有漏功德的这些仙人,所说的咒语也不虚耗,那么佛陀所宣讲的咒语为什么会欺骗众生呢?哪怕水中燃火都有可能,但佛陀却根本不会欺骗我们。
就像一般的咒语也具备各种能力,那佛陀所说的咒语确实更具有无上的功德。佛陀宣说的各种显密咒语,都是从其智慧境界中所显露,具有甚深无漏的加持。同样,如来的教言也具有无上的功德,并不像凡夫人或一般仙人所造的论典那样低劣。
比如我们在念诵观音菩萨的咒语时,如果能一心一意地念诵祈祷,那即使遇到再大的违缘也是会消除的。若在自己念诵时,没有进行认真地观想,也不具足信心,这种念诵虽然也有功德,但却不能立刻获得验相。
因已具足,果必定会产生,本尊的心咒根本不会不灵验。虽然我们每次法会的修法仪轨并不复杂,但自己若连一点效应都没有得到的话,实际上就是观想不成熟或是念诵不够精进,说明自己的心处于散乱之中。甚至有人在法会期间,连规定的咒语数量也不能完成,这就只能是怪自己,而并不是本尊没有赐给加持。因此,每次开法会时,希望大家应依靠强烈的信心,精进地去念诵。
当一个人头发变白的时候,脸上的笑容也就越来越少,心里的痛苦也是日趋增多。阎罗卒正在一步步地逼近老年人,就像是我们所期盼迎请的客人一样。既然你现在已接近死亡,自己的眼耳鼻舌等根识的作用也正一日一日地衰败,这时你还要贪著一些外境的妙欲,那又有何意义呢?因此,现在是应该精进地修持无死禅定甘露的时候了,这是对自己今生和来世都有重大意义的事情。
若是不能观修生圆次第,那你就要对三宝起信心,对众生发大悲心,对因果要进行思维,这样一切修法也就都可以包括在这里面。若是对自己的上师实在无法生起信心,那对释迦牟尼佛和阿弥陀佛为什么生不起信心?你应该经常祈祷他们,愿一切众生离苦得乐,这样三宝的加持就根本不会欺骗你。大悲心和信心是一切诸法的根本,希望大家修持本尊时也应具足这二者,实际上修持任何一法,都不应离开大悲心和信心。
我们要想在短暂的一生中成佛,那就要修持大圆满阿底约嘎的智慧。在对上师具足信心和对众生怀有悲心的基础上来修持,证悟阿底约嘎的智慧并不困难,大家对此不应犹豫。这里讲了,阿底约嘎的智慧也必须依靠闻思修习才会产生,如果没有闻思的智慧只是一味地修行,那就根本证悟不了大圆满。
那大家可能会想:“是不是闻思究竟的人才可以修行呢?”实际情况并不一定如此,续部中讲:“如果自己人格非常稳重,虽然没有广大的智慧,但具有强烈的信心,也可以证悟。”所以或者是闻思究竟的人,或者必须具有清净的信心,这样就可以得到阿底约嘎的智慧,获得不共同的成就。
以前大手印和大圆满的修行者,大多数是依靠信心而成就。如噶举派的米拉日巴,就是依靠自己的信心,对上师的话依教奉行,后来获得了不共同的成就。有信心,成就轻而易举,反之对自己的根本上师没有任何信心,这样即使对其他上师生起了信心,那结果是因为舍弃了前面的上师,自己永远也不会得到成就。
无则不生是因的特点,聚合不退是果的特点,只要因具足,相应的果就不会退转,一定会是生起来。依“苦、集、灭、道”四谛的规律来修持正法,这就是佛陀和佛陀传承弟子们的正道。在世间的旷野上有着众多可怜的众生,没有人去救度他们,那我们应该依靠佛陀的金刚语,愿这些众生获得殊胜的甘露妙法而趋向解脱。
释迦牟尼佛说过:“我给你们已经开示了解脱道,但能否得到解脱却是依靠你们自己。”所以佛陀主要是依靠金刚语即教言来度化众生,而并不是依靠他的身体或其他的方便。非常荣幸的是,佛的教言在这个人间现在保存下来了,为此我们应该精进地去修持。我们把一生浪费得已经差不多了,从现在开始,我们就不要再浪费人生,而应该发奋图强,作一个精进修法人生的新开端。
散乱的心,会引导我们堕入三恶趣,为此我们应以正知正念来时刻审视自己的心。懈怠与精进互为对立,如果我们精进,则自主能力较强,否则散乱的作用较大。因此,从今日开始,我们应该与放逸懒惰决一死战,要以正知正念降伏一切散乱,而不应让它们胜过自己。
暂时应使自己的心安静下来,以后再逐渐将分别念断尽。分别念经常危害着我们,就像怨恨的敌人一样。但那些外境上怨恨的敌人,比如杀害我父亲的敌人,只是暂时性的,他最多只能危害我们有限的次数,而此分别念在生生世世中都对我们作过数不胜数的伤害。
现在既已了知分别念是我们的头号怨敌,若仍还恭敬地依止它,那是否还有比自己更愚蠢的人呢?我们如果还有少许智慧,现在就应该认真地反省思维了,如果还有一点自主的能力,现在就应该修行了,不要停留在口头上而应该在自己的实际行动中去修持。
所谓的修行,必须体现在我们实际的行动之中。哪怕是仅有四句偈子的佛语,若能有效地对治内心的烦恼,那实际上你已经真正成了一个大修行者。否则,只是在外表显露一些修行的功德,然后在口头上也自夸已经修行了许多年,如此生起傲慢,就与真正的修行不知已相隔几里许。为此,我们应观察自己的心,经常以自己的心为自己作见证。
世间的功德众多,就像花园中的鲜花一样数不胜数,欲得诸多功德,先学人规教言。以前松赞干布国王曾建立十六条人规法,麦彭仁波切对这方面也非常重视,也为此作过不少的人规教言。
在所有的人规中,最主要的是自心一定要善良。心若不善,即使能说会道也不一定是个好人,眷属众多也不一定是好人,再凶猛勇敢也不一定是一个好人。例如,别人给了我们青稞和牛肉等,有些人说这就是好人,但我们不承认这种人一定就是好人。对上、中、下各种人都观修清净心,都是以一片好心好意来对待,这就是真正的好人,也可以说是真正的善良人。
如此功德的花园中,我这个小蜜蜂已经把重要教言花精作了采集。因为慈愍那些可怜的众生,我就把它赐给了你们。就像水融入大海一样,希望上面所讲述的一切善行的教言精华也融入于你们的心间,愿你们的心得到甘露的滋润,然后将自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界,给众生带来无尽的快乐。

大圆满见修行果
无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦,都已烟消云散不知所踪,自己不应再跟随它们。对我们来说,以前在年轻的时候享受过美妙的生活,然而我现在还贪著它们也没有任何意义,后来遭受过各种非人的困苦,现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨,就像是水中的花纹自动消于海水中一样,已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐,但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情,和昨天晚上的梦,这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐,但是今天我去观察,原来自己曾受过的痛苦和快乐,现在看来都是无利无害的,犹如空中鸟迹,一点儿都不存在了。
现在我们观察这种心是存在,还是已经灭尽了呢?那么曾经感觉苦乐的心,首先没有产生,中间没有安住,最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦,我们都不要过于在意,不要经常留恋不舍。
虽然这种心本来没有产生过,但当我们执著并生起分别念的时候,也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心,不观察的时候似乎真实存在,一旦我们观察它们的本性,就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因,所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。
我们没必要忆念往昔,也不要过分地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。对将来的希求和对过去的后悔心,就像是阳焰水那样,跟随希求它没有任何实义。
无论是细分别念还是粗分别念,我们的心都自然安住。生起分别念的时候,不要直接摧毁,应该用正知正念来护持它。这样,就会了知自己分别念虚伪的形象,才能证悟空性。曾经,像这样虚伪的分别念,已经成了三界轮回的因,如果我们知道了它的本性,就能获得殊胜的安乐,但若将此假相当成真实而继续跟随,那痛苦就永远不会间断。
哎玛吙!极为奇妙稀有之法。空中的云雾,虽然显示白云苍狗,如骏马、如仕女等各种形象,但真正观察却是子虚乌有。同理,世间上一切关于我执及我所执的诸法,实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著,就像是有人说,乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样,轮回当中的各种痛苦,就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样,真实意义上是不存在的。
如果我们明了一切诸法的本性,认清了本来无有束缚的本性,那我们就会获得殊胜的解脱。因此,在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前,就不要懈怠放逸,应该精进地依靠智慧与方便而修持。
我们观察自心的本性,就像是虚空一样。在大圆满的修法当中,也有这样的观察方法。首先,观察心是从哪里产生的?是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候,又观察心安住在什么地方?如果认为是存在于自己的心脏当中,那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候,它又跑到哪儿去了呢?这样观察,也是得不到一点儿的结果,就像是石女的儿子从来没有产生,怎么会有他的死亡呢?所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。
在我们看电视时,电视里面虽有各种贪嗔痴的影像,但这些也是无来无去的。同样,我们的心若是真正存在,那应该能找到它的去处,因为不存在的缘故,所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍,他有去处,这个心却完全不相同,并没有任何去处。
因此所谓的产生、存在和灭尽,都是一种虚伪的假名,真正观察时,无论是从时间还是地点上,自己的心从来就没有存在过,就与梦中的显现无有任何差别,无法给我们带来丝毫的损害和利益。
因为我们没有知道自己心的本性是如此,所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理,那将来在轮回中的流转仍是无边无际。
从色法到涅槃之间的一切法,也可以说为基道果所摄的,或者是贤劣所摄的一切诸法,在中观当中都是抉择为本来离戏空性,除了空性之外,这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去,我们应该要了解其本义。
我们若想抉择外面的万法,首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到,那对外境如何观察抉择,也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时,也是首先将一切诸法抉择为自己的心,然后把心抉择为自然本智,所谓的自然本智,也就是如理如实地通达自己心的本体,这叫做是证悟大圆满。
实际上,外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严,如果我们没有对分别念执著,那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样,实际上它从来没有离开过法界。对以上内容,大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀,虽然知道了心的本性,但仅仅是这样一个境界,还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过:“初学者所证悟的这种大圆满,就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后,再继续修持,则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后,即使自己不太精进,也是能断除轮回的根本。
我想,在六个月当中就可以得到成就,唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为,依靠信心也非常重要,你自己认识之后,对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心,只有这样,才能具有殊胜的定解。
现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽,主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后,没有继续去修持。上师原来给你讲过,你就已经认识证悟了本性,但过后,自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现,或者是不显现,但无论如何,只要自己的修行没有间断,我相信以后逐渐一定会成就。
在我们这里,有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须参加考试,应该以各种辩论方法来抉择,然后窍诀修行者应该经常内观自心,修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法,我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性,但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持,我相信依靠传承上师的窍诀和加持,证悟本性并非十分困难。
心本来无有束缚也无有解脱,犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性,哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢?以前的大圆满中讲过,如果证悟如虚空那样的境界,那就没有疑网,这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。
从本体上看,没有任何执著,也没有任何障碍,但因众生不明本性,就被迷乱显现所缚。外面的显现,既不是自己的心,也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞,或者是心的一种幻变。
心的幻变是不是心呢?严格来说也不是自己的心,但是心的幻变,除了心以外有没有呢?也是没有的。因此我们在轮回中流转,是依靠这个心,获得解脱和智慧,也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲,先执著我,再执著外境,一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变,若认识了心的本性,就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王,在《普作续》中如是云:“哎玛吙!众生和涅槃全部是我所作,我是谁呢?就是普作王,所谓的普作王就是自己的心。”以前萨 哈尊者也说过:“心能造作轮回和涅槃。”
我们只要认识了心的本性,就可获得解脱,否则,就流转在轮回当中,因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少,经常讲到的是自然本智。
在寂静的地方观修无常,并且依止根本上师,一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云,无有任何依靠处;心也像虚空当中的云雾一样,显而无自性,虽无自性也是会显现。自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨,它是一切功德的来源。
那么世人所谓的痛苦和安乐,除了自己的心以外再也没有其他的作者。因为分别念假立痛苦和安乐,然后我们又再继续地执著它,就像梦中遭遇到外境一样,如此不断地感受,不断地痛苦。如果自己的心安乐,则一切安乐,如果心痛苦则一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里,如果心快乐,则生活得幸福愉快;否则,即使是住在天宫里,也会烦恼重重,痛苦万分。
总之一切诸法皆是由于心,若真正对诸法自性获得了自在,那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变,地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐,但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。
若是自己贪执的外境,就认为这是好的;若是没有执著,那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体,会感到美好悦意,而其它一些旁生看到她的身体时,从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时,谁也不愿意去接触,但是有些老猪和老狗看见了,就会生起依依不舍般的欢喜。是故,一切都是自己的心所造,若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性,那也就不会出现如此大的差异。
在贪心生起并增长时,虽然外境没有丝毫可取之功德,但自己反而会以为奇妙无比;相反,即使外境具有再大的功德,自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉,他看见女人的身体,就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著,看见外面的色相端严妙好,传来的声音悦耳动听,这些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样,我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时,马上就会生起欢喜或忧苦。一方面心的力量非常弱小,外境稍微的变化就能影响它,就像吉祥草尖一样;另一方面来看,心的势力又是非常强大,哪怕大象的力量也是无法与之相比。
我们为什么不知道自己的心是如此厉害呢?不管是什么样的损害和利益,如果心不去分别,怎会有痛苦和欢乐呢?就像尸陀林中的尸体,根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉,实际上也就是自己分别念的执著。
真正去观察,自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢?比如梦里遇到一个姑娘,然后自己变成年轻人,对她生起了贪心,而当我们醒过来的时候,梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理,现在白天的显现实际上也不存在,但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假相。因为没有观察的缘故,以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。
那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益,真正观察心的本性,它是远离一切戏论,犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和离一多因等各种方法来观察的时候,自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察,最后就能现前各别自证的智慧。
自己的心确实就像是阳焰水一样,虽然显现,但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候,我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已,就像梦中的显现一样,无有来去,我们应该认识心的这种可笑而稀奇的本性。
从无始以来,我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦,那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察,这颗心在胜义和世俗当中都不能成立,就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立,我们这个心也是同样,它非常虚伪。
苦乐等一切有为法都是刹那的、无常的,就像闪电一般迅速毁灭,它没有积累性,也没有前际和后际。以前从无始劫到现在,在我们的身上已经成熟过无数的痛苦,如果我们还没有断掉心的根本,今后还会不断地呈现各种迷乱的显现,将来在轮回中仍会受到许多痛苦。诸法都是无常的本性,一切有为法都没有任何可靠,为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。
一切缘起显现的未来过去诸法,当我们用各种方法去观察,都是不生不灭,空色如幻化。如《中论》中所讲,用胜义谛的智慧来观察,一切诸法都是不生不灭,不断不常。我们看见的电视电影,实际上也就是不生不灭的一种象征,因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像,真正在电视里面找不到,在电视外面也不存在。通过这种比喻,对于现在轮回中的一切显现,我们会了知它的本性。
一切法无有来去,也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说,没有心与境,一切诸法本来都是平等,无有取舍,本来都是自性清净的涅槃,并不是我们重新改造而成证悟,它本来就是清净涅槃,即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净,这都是一个意思。如果我们明了此道理,这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去,若懂得了这种见解,这就是最深妙的见,是最正确的见。可是世间上的迷茫众生,并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍,对痛苦和安乐进行执著,对五蕴进行执著,然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生,在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
就像在梦中遇到违缘一样,从根本上去观察,痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性,而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此,我们应认识一切诸法的本性,尤其是一切诸法一切显现都是自己的心,而心也是远离一切戏论,这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后,对幻化的众生生起了无欺的大悲心,这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后,大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第,断除他们的痛苦,使他们从无明愚痴当中醒悟过来,获得解脱。
本来世间上的这些痛苦,并没有任何人强加在我们的身上,也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦,然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦,但实际上若是认识了心的本性,就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼,从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别,但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者,是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此,圣者的胜法妙药非常殊胜,依靠这样的真谛,就能断除如幻如梦的轮回痛苦,将来获得无畏的圣地,并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
我们若明了以上的道理,对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著,我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持,则很难断尽以前的习气,就会继续如前一样感受痛苦,所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念,在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心,以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中,因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持,那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力,能让我们堕在轮回的大监牢里,而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢?也就是说,这个假相的分别念都有这么大的能力,而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢?
因此在修持时,若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等,如此修行的力量便是微乎其微,应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等,应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧,这一点非常重要!
比如我们在梦中,遭遇洪水快接近淹死之际,这时候不管你怎么努力,也无济于事,若你知道了这是梦的一种幻相,一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候,不管你如何想方设法对付梦中的痛苦,都收效甚微,而当我们一旦从梦中醒来,那一切就都解决了。同样的道理,若是为了自己想求得安乐,纵使你百般精进,这也不属于是真正的智慧;应该断除我执,修持菩提心,希求清净的智慧,这才是真正的如来弟子。
这里说明,以自私自利来修行没有很大的意义,我们应该跟随诸佛菩萨的足迹,修空性和无我,修利他的菩提心,这是真正有功德的,佛子中有身口意的佛子,这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多,般若空性是显宗所说,如果自己的心通达光明无二,这是密宗当中的真实义。因此,我们修持现空双运的要点实际上是最殊胜的道。
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有,但是还不满足,自己的心里还是生起傲慢和嫉妒,这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物,这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情,无论我们怎么做也不能圆满,但当我们什么时候放下来,这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察,凡夫的所作所为始终没有完结的时候,就像水中的涟漪;一切所说的语言都没有必要,就像风中的旗杆;一切的思维也没有任何意义,就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱,只能无始无终遭受无量的痛苦,轮回的一切琐事除了徒劳无益以外,再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭,我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃,应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中,如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断,不要说在白天,即使晚上梦境中的分别念也连绵不断,我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在,就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转,什么时候当我们使自己的心安住下来,在本性中休息,彼时所有的分别念就没有了。
就像阳焰水不需要去争抢,若我们明了自己的过失,那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在,切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶,但你却以为它悬浮在空中,这就是不可能存在的事情。同样,若我们真正去观察,则分别念和烦恼都不存在,但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人,就不知道是什么样的魔已经把他束缚。
一切都是心的幻变,若能通达其本性,则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候,感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物,但心里却感到不寒而栗,这种感觉,若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前,如果没有去执著它们,则根本不会感到恐怖。同理,对于现在世间上的一切诸法,你不去执著,就没有什么,当你闭起分别念的眼睛,则一切显现都不会存在;相反若去执著外境的显现,就会为自己带来剧烈的痛苦。
就像我们平时嚼糖的味道一样,自己都可以现量感受,没有必要再用教证和理证。同理,当我们观察自己心的本性时,这时我们也不必运用各种因明的道理来推理,也不需要佛法里的众多教证,自己就能亲身体验。
若能见到心的本性,外面的这些痛苦就会自然消失,所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散,要使自己安住在心的本性上面,这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用,也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹,我们怎么去寻找和希求,永远也是无法得到,因为它们并没有任何实有之性,为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时,我们就应安住于它的本性之上,这样会现前本来的智慧,这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风,若仍继续分别执著,那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月,到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下,在无系无作中安住,如是就像澄清的水、无云的天空一样,自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性,你就会知道一切都是无有任何取舍,自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除,这时你就是天底下最快乐的一个人。
分别念从无始以来就开始熏习,因此这种积习非常难以改变,为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进,分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持,就能逐渐远离一切散乱,获得清净的禅定,这时寂止的智慧也是越来越增长,对此我们应该有一个坚定的信念。
否则,若没有认真地观察自己的心,虽然在寂静的地方已闭关一百年,也修了各种法门,但自心仍如狂象一般没有被驯服,这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因,闭关也没有意义。
在世间上双方军队作战的时候,如果杀害一些人取得了胜利,人们称为这是英雄好汉,但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利,这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的风,我们极难以阻挡,同样,自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时,显得非常困难,内心也比较软弱害怕,但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心,调伏自己的分别念其实并不是那么困难,因为分别念只是暂时性的迷乱显现,它并非诸法的本性。
自己的心就像清净的镜子,它的本体无有可认,犹如虚空,而在此清净的虚空当中,能显现各种分别的影像。如果我们去观察,一切都是远离戏论的本性,这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持,现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前,这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
现见真实义后,就犹如手中持有如意宝一样,对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性,那讲说显宗和密宗都没有任何困难。
我们若见到了本性,这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念,一切损害和痛苦就全都断除了,因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏,那修行也会成功,没有断除分别念而做其他的事情,也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候,也一定要作精进的修持。自己应该这么想:我现在获得的人生一年一年地马上就会过去,在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心,在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情,对此应生起极大的欢喜和精进心。
每年元月开持明法会,大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒,到底为什么呢?就是为了调伏自己的心,因为我们的心没有被调伏,那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念,若能调伏心,那对外面的尘境显现也可以获得自在,因此作为一个修行人来说,调伏了自心才能调伏一切外境。
有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的,是为了获得今生之中的名利和地位,但就我个人来讲,我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。我们首先应调伏心,自己的心获得自在后,才能调伏其他的众生,将来共同往生极乐世界。我们若是能调伏自己的心,那息增怀诛的任何事业也不需要勤作,自然而然就会成就。
如果在自己手上有一个如意宝,那就可以获得一切财富,如果鸟类有一双翅膀,那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样,如果一个人修成了禅定,那无论是显宗还是密宗,自己所想的一切成就都会得到,所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。
为了得到寂止,必须调伏自己的分别念,这样身心才能获得自在,以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得,否则就不会得到这些成就。
因此,为了获得殊胜的果位,我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样,必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚,否则,心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持,则始终不会生起禅定的境界,即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。
大家知道,分别念也分善和恶,但真正入定时,所有的分别念都要全部断掉,必须要认识自心那犹如虚空般的本性。
当我们用正知正念来观察自心时,就应专注观察,除此之外,不要存有任何其他的分别和希求。到时候,犹如虚空当中显现日光,空中有明、明中有空,也即是现空无二无别的境界,通过精进修持和祈祷上师,就能现前无遗。
当我们获得一定境界时,没有能取和所取,也没有任何分别妄念。这样,心在没有任何分别念当中放松、安住,而在分别念生起的时候,又依靠正知正念再三反复地修持。如此修行之后,到了一定阶段,分别念的力量变得越来越薄弱。然后,自己的心获得堪能,安住和入定都得到自在,那时候,禅定的日光就可以从内心当中生起。
我们将心自然安住,然后观察它的本性或不舍弃它的本性,并用正念来护持它,如此一来,心的本性就会自然现前。这里所说不要离开护持本性的正念,实际上就是大手印的一种修法。修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它,修行大圆满也同样如此,即一方面要见到它的本性,一方面正念也不能离开。
如果我们去认真修行和护念,这个心极易被调伏,有些人精进修行七天,心也可以获得寂止。如果我们没有去修行,那这个心就极为刚强难化,似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。精进调伏自心到了一定的时候,分别念的显现对自己也没有任何危害,见到心的本性真稀有!
大手印在心安住时,就观察安住的本性,在生起分别念时也观察分别念的本性,因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别,但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。
以前乔美仁波切从小修持大手印,历经数十年,但后来他的境界也变成了大圆满。从大圆满自宗来看,不需要任何勤作操劳,依靠窍诀就可以证悟它的本性。比如大手印里面有四种瑜伽,但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。因此我想大圆满和大手印确也存有明显的差异,修持大圆满进步非常神速。许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶巅,是一切佛法中最上的教言。
我们希求得到寂止的甘露,就必须要断除外面的散乱,否则寂静的心境就不可能现前。《俱舍论》当中也讲,要获得寂止的静虑,必须远离散乱和愦闹。
因此我们在修行时,始终需要以正知正念来护持自己的心,自心稍微能安住的时候,就又再三地修持。如果无有散乱和愦闹,这样精进地安住修持,那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候,自然会涌现许多分别念,但当这些分别念生起的时候,立即就要摧毁断除它,久而久之,到了一定的时候,修行就会得到稳固。这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。
所以修持的时候,一定要不间断地精进修持。从修行的最初到中间、最后都应该不间断,不要有松懈和怠惰,这样精进修持,最后就会获得自在。
我们经常看到,世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情,但实际上他们并没有得到什么大的利益。因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求,应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持,以一般寂止而言,最长也是在十二年当中肯定会成就禅定,若是无上大圆满中所讲的禅定寂止,那在六个月中也会成就。
如果各种分别念没被调伏,那显宗里所讲的功德也不能得到,我们的心若起执著,那分别念就像毒蛇一样,会变得越来越粗暴。因此对分别念我们应强迫制止,不要有任何思念,应该把心安住在自己的本性当中。
在调心时,将心自然安住,可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造,那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急,应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像,但当我们摇动它时,水中影像始终不会显露。同样,心自然缓慢安住的时候,可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念,就不可能照见心的本性。因此,心必须要放松,自己不能担心现在心没办法调伏,或在自心稍微得到安住的时候,就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心,就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇,这颗虚空一样的心,通过安住或静坐的方法,可以见到它的本性,如果我们依靠各种分别念的狂风,则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体,应当像虚空一样安住,而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言,比如修大手印的人,首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字,但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲,观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住,就会现前它的本性,就像水自然澄清一样,这是一个殊胜的方便法。
请勿分辨五根识和意识之间的差别,让心自然安住,也可以说现在六根的显现虽然存在,但不要跟随这些分别念,或者说要将六根同时安住。意科喇嘛(法界自解脱)的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕朗巴,在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士,他在一个教言中开示,修大圆满时,首先必须要六根同时安住,这个窍诀与大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圆满,比如杰珍大圆满的前行与大手印的修法也几乎都是相同的,按他的要求,在前行阶段必须修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同,这是在阿赖耶识当中安住,如果没有上师的教言,也不能以此认识法性的本面。这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法,也不要分别未来过去而自然安住;这是不分痛苦和安乐的方便法,是对痛苦和安乐平等而住的教言;它也不分寂止和胜观,要同时直断而安住,不要想我现在修的是寂止还是胜观,不要作过多的观察,否则对认识本性也有点障碍;这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言,也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身,不作这样的分析,总之,自己的心自然而安住。这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
这种安住方法,是智慧和意识安住的方便法,也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。不分别伺察而自然安住,也不遮挡六根意识而自然安住,因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。大圆满中经常这样讲:“无分别不用破,分别念必须要破。”帝洛巴也有类似的教言:“显现不会束缚,只有执著才会束缚,我们必须要断除执著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分别念,身体也不要动,就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直,则脉端直;脉端直则心端直;心端直,则禅定自然会现前。修大圆满本来清净者,也特别需要如此静修。到一定时候,如果自己的境界已相当高深,这时再修大圆满本来清净,不管依坐式修还是睡着修,都没有很大的差别,但在《杰珍大圆满》中指出,初学者的身式非常重要。
自己到底在做什么,没有必要作如此许多的观察。心起分别念时,不应故意去破它,无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说:“前面和后面都不是觉性,那中间哪里还有一个觉性?”因此按照无垢光尊者的教言,无分别念不要故意去建立它。有些学大圆满的人认为,无分别念并非大圆满的觉性,无分别念以后还有一个觉性,这种说法也不正确。
安住的时候,心里高兴,起分别念的时候,自心就痛苦,这种执著也是一种歧途。修大圆满的人不应如此,因为你若没有认识本性,无论怎样做都没有什么意义,若是认识了本性,则无论安住还是起分别念,这二者都没有任何差别。
起分别念时,也不要跟随它,就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。我以前在一个大圆满的见歌中说:分别念自然解脱有各种各样的说法,有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱,是当分别念显现时自己解脱,这是一个显现自解脱的窍诀。必须要同时认识其本性,并不是说先前一刹那的分别念是有法,后一刹那才是法界。
一切分别念显现的时候,知道它是无生无灭无来无去,对此没有任何执著,并依靠一个正知正念来护持,如此显现就安住于当下的本性当中,并认识它,这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说:“我们首先需要具备一个坚固的见解,之后是稳固的修行,见和修不能分离,然后在此基础上还需要有不取舍的行为,这就是密宗的深道。”
有些人特意去修生起次第、圆满次第,有特意去想修行的这种执著,这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。荣索班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中,也是讲过有关这方面的问题,无垢光尊者也讲过。这里意思是不要特意去执著,在讲见解时有执著并不合理。
对自己的分别念,不要去改造,也不要去思维,让它自然放松、自然安住,这时一切执著的绳索就会全部自然而然地断尽,然后自己心的本来面目就会自然显现,此时的状态即是明然、了然或豁然。认识了自己心的本性后,虽然没有任何执著,但这是一种境界,我在这里不作广说。概括而言,即是本性空性、自性光明、大悲周遍。这些教言,在《直断要诀》中比较广讲,有关认识大圆满本性的教言,则在《文殊静修大圆满——手中赐佛》中讲得比较细致。
有些续部中,对证悟的觉性,以虚空中升起太阳来作比喻。一方面虚空当中没有什么黑暗和光明,但在虚空中升起太阳,从比喻上面可以理解。通过上师的教言,自己的心是如何证悟,在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易,但若自己没有一点体会,有时也比较困难。这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。
这时候远离一切无形黑暗,安住于显现之中,明然而了然,在大圆满当中,也可以使用这些法语来表示。但实际从意义上来讲,一切诸法的本性我们从语言上无法表诠,因为它远离一切戏论和言语,也没有任何能取和所取,就像是虚空一样,但又跟虚空有绝大的差异。
通过如此精进修持,将自己的分别念渐渐灭尽,心中的智慧也逐渐生起,安住的寂止和了知本面的胜观双运,在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲:六个月当中可获得金刚持如来的果位。有时,在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。
我相信一个人精进修持无上大圆满六个月,则大圆满自宗所讲的禅定就会成就,对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。这些道理,当自己以心观心的时候非常明白,当时,对大圆满的胜观与寂止无二的意义,从心坎深处会生起坚定的信解。
大圆满的修法比较简单,所有的胜观和寂止以及生圆次第,都是自然而成。在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就,而在大圆满,如果日日夜夜精进修持六个月,基本上能把自己的分别念断掉,并自然现前其本性。尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人,仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。
安住的自然觉性,通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候,也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等,住与不住离一切言思,这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法,没有如此更重要的事,也没有比这更殊胜的道了,因此对于一个有信心的人来说,大圆满的法异常方便,也极为容易成就。
此处犹如甘露般的教言,词句美妙、意义甚深,如果我们精进地记在自己的心间,那在不久的将来必定获得成就。

诸 乘 要 诀
有智慧的人,对所有显宗和密宗甚深的要诀必须具备一个定解,这种定解应该是以归纳和摄集的方式来表示。
在小乘中,痛苦是所断,灭谛是灭境,道谛是以什么方法来断除痛苦,这些必须要依靠教证才能了知。苦集灭道之间也有次第的关系,我们要先认识痛苦,然后依止道,最后现前智慧境界。这是释迦牟尼佛在印度圣地鹿野苑第一次初转法轮的内容,依靠这个四圣谛法,为了自己获得利益,先要修证人无我,然后精进修学三学,最后灭尽烦恼获得寂灭,这就是小乘道。
大乘道中,先证悟人无我和法无我,然后了知四谛,不执一切万法,并且以慈悲心摄受众生,修持四无量心,行持六度,最后获得无余的涅槃。这里的无余涅槃,也可以说是不住涅槃,即不住寂灭和轮回这二边。以证悟二无我的智慧而不堕于轮回的边,以大悲心而不堕入涅槃的边,是属于大乘的涅槃。
轮涅所摄的一切缘起显现,若善加观察,全部都是远离戏论是假立的法,没有实有的本体。于此,虽然在宁玛巴、噶当派等有不同的观点,这在以前麦彭仁波切的辩论书中也比较广说,但不管他们如何辩论,实际上的意思就是一切万法都是假立的。就像萨 哈所说,对于孩童的游戏,大人感到稀奇。同样,见到了二谛双运的意义,实际上就是见到了大乘总的圣道。胜义谛和世俗谛双运而离一切戏论的法界,就是自性光明三身无别的本性。
对于大乐智慧和俱生智慧,显宗和密宗也有不同的说法。比如在生圆次第中,有些宗派认为生起次第的智慧,必须依靠本尊等各种勤作的方法,但是修持生起次第能不能得到最究竟的果位呢?众多高僧大德公认这是不可能的。修持圆满次第所得到的果位也有不同的说法,在此就不广说了。对于大圆满,如大乐智慧、明乐智慧或者空乐智慧,在《定解宝灯论》中也有不同的名相,实际上玛哈约嘎、阿努约嘎和阿底约嘎三种瑜伽所承认的智慧也有各异的名称。
大圆满的所有窍诀,全部是依靠传承根本上师的教言而归纳。所谓的教言和窍诀,至关重要。如屠夫对杀生有一个技巧方便,木匠对家具的制作非常善巧,同样作为大圆满的上师,对观察弟子的根机等方面也有相应的技巧和窍诀。
实际上,大圆满当中所讲的法,也就是当时释迦牟尼成佛时,所证悟的寂灭深广犹如甘露般的妙法,就是和释迦牟尼成佛时所说的那句偈子的意义没有任何差别。此外,在《般若经》中的“心无所住”,“心之本性为光明”的意思以及弥勒菩萨所讲的“一切诸法无有所取所舍”的意义,这些皆与大圆满当中所讲的内容无二无别。
从意义上而言本无什么差别,但是大圆满自有不共同的殊胜窍诀。比如我们去拉萨,有些人走路去,有些坐汽车,有的乘飞机去,虽然目的地相同,但乘飞机只要一、二小时就能顺利到达拉萨,而坐车或步行就要花费相当长的时间。同样,大圆满的所证与显宗大乘也没有任何差别,但所用的方式里有一个不共同的窍诀方便。
这种自性光明的智慧,实际上就是圣者如来的狮吼教言,是显宗和密宗的最究竟密意。如果明白了这种道理,之后发菩提心、积累资粮,经过五道十地,最后会迅速获得法身和色身二殊胜的果位。
当然,要对佛法经典进行诠释,就必须依靠弥勒菩萨和龙猛菩萨的论典。在我们藏传佛教各派,全都属于大乘佛教,噶当派着重解释的是释迦牟尼佛第二转法轮的意义,解释第三转法轮则以觉囊派为主,第二转和第三转二者密意双运,如此修行的就是我们宁玛巴自宗。在宁玛巴当中,荣索班智达、全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切对以上密意曾作过大量的注解和阐释,比如全知麦彭仁波切作的《如来藏狮吼论》等论典就专门讲述了这些道理。
他空和自空的观点,在印度和藏地都有比较大的辩论,因此当时月称菩萨与旃扎古昧辩论的故事在整个藏传佛教和印度佛教中都是一段重要的历史。有些大德认为,如果承认自空派或他空派,那就互相有辩论,互相也不能承认。
作为我们宁玛巴自宗,见解本应与龙猛菩萨相同,可是现在宁玛巴中的有些持他空见者既跟随无著菩萨又跟随龙猛菩萨。按道理来讲,觉囊派必须要破斥龙猛菩萨的观点,把他空派的作者说成是阿德瓦河乐扎瓦,我就觉得这并不是很合理,根据全知麦彭仁波切的论典,这种说法并不究竟了义。但不管怎样,自空和他空的派别中也有各种辩论。
声闻、缘觉和菩萨乘在以上已经讲完了,现在讲密宗的外续部。首先了知离四边戏论的法性,然后通过修持有相的本尊和密咒手印的瑜伽,最后获得共同和不共的成就,这叫做外续部,它跟显宗相比,成就非常快。在外续部,分别对应下中上三种智慧,而有如君臣、友兄、水喻三种修行方式,即又可分事部、行部和瑜伽部。关于在外三续中不同的密乘戒律受持法,在荣索班智达的《略说誓言》中有广说。
首先知道一切诸法任运等净自圆满,然后依靠方便道和解脱道以如幻而获得解脱,这种方便方法也称为是内续部。密乘当中有解脱道和方便道,相应有一些甚深的教言,内续部的成就更为快捷,在其中又可分为生起次第和圆满次第。
首先抉择一切诸法本来即是清净平等,这种等净无二的意义通过能成熟的灌顶和能解脱的教言来进行领受和体会,在此基础上再继续修持真如、显位和因位三种等持,这种修法就称之为生起次第。轮涅所摄的一切法可以包括在风和心当中,当不清净的法(业风)全部融入中脉后,就能现前光明智慧,这就是殊胜方便的圆满次第,圆满次第又可分为自身方便和她身方便。
远离一切勤作的自然智慧,以及三金刚本来无二无别的意义,是通过上师的教言使之现前而获得证悟,这种修法称为是大圆满金刚顶乘。在大圆满中经常讲心中有自然本智,自然本智居住在心脏时称为是智慧,当它通过智慧脉在外面显现影像的时候就称为是心。大圆满中也有有相圆满次第和无相圆满次第,以及本来清净和任运超越的一些修法。
从显宗小乘到密乘之间,智慧不一样,相对应有不同的派别,那么其中最殊胜的就是金刚乘。金刚大圆满乘是最究竟的法,是能即生成就的殊胜佛法,我们趋入这样密法的人,都具有殊胜的缘分,能相遇大圆满法的这种福德和各种功德,在系解脱的续中也讲过不少。
根据将自心转为道用的方法差异,大圆满当中又可分为心部、法界部和窍诀部。将心转道用为光明智慧的游舞,称为是心部。一切诸法是空性,空性也是心的一种游舞,用这种方法来抉择的宗派称为是法界部。心和外境无二无别,也可以说是智慧和大乐无二无别,在此境界中转为道用的修法在窍诀部中比较广说。大圆满还可分为耳传和言传的教言,比如无垢光尊者的《甚深心滴》主要宣讲了耳传的法门。
根据大圆满中秘密的窍诀部修持之后,会得到虹身成就,这也就是无余成就和有余成就。如莲花生大士和布玛莫扎所成就的是永恒的虹身,有些暂时成为虹光消于法界的,像加纳思扎和西日桑哈成就的是暂时的虹身。因此,最后成就何种虹身,也是根据高僧大德的发愿力和所化众生的缘分而有差别。获得大圆满成就之后,根据有些大圆满讲义,就能立即度化三千大千世界众生等有各种说法。
总之,麦彭仁波切告诉我们,大家都具有殊胜奇妙的因缘,今生才会值遇到大圆满的法。遇到大圆满的人,今生、中阴或来世一定会成就。比如,有些人得到了大圆满的灌顶之后,如果在今生修得并不是非常精进,那他在下一辈子十五岁至二十五岁之前会遇到大圆满,之后获得成就。
又比如在传讲大圆满的时候,有些旁生也听闻到了大圆满的法语,虽然他们并没有得到灌顶,也没有真正地修持过,但仅仅是听闻到大圆满教言的功德,胜喜金刚(嘎绕多杰)说,在七世之内也会获得成就。这里的“七世”,有的人解释说是指人身七世。
如果系解脱带在身上,在七世当中能不能得到解脱呢?我们对此也需要进行观察。得到灌顶和系解脱的人,若违背了金刚上师的教言,第一世必定堕入金刚地狱,而金刚地狱的寿命非常漫长,是十万亿劫,但我认为从金刚地狱中获得解脱之后,连续得到六次的人身,然后再获得成就,应该这样解释。我想大家只要对密法不生邪见,认为这是十方诸佛菩萨最究竟的精华,对它有一个坚定不移的信心,这就已经足够了。
我们在修持的时候,若是认为其他宗派的法都不殊胜,唯有自己所修的法才是独一无二的正确,这样也会导致一些过失。相反,对自宗传承持明上师的教言,认为并非十分殊胜,好像其他宗派的辩论更胜一筹,由此对自己的根本上师和对大圆满不太重视,我想这种人也根本得不到宁玛巴法流当中所讲的成就。
按理,对自己的根本上师应该有一个真佛般的信心。一般,我们依靠各种教证应将上师看作为佛,比如佛曾告诉阿难:“我涅槃以后,就以善知识的形象度化你等众生。”所有的上师即是佛的化身。又比如阿弥陀佛的化身菩提萨埵也曾说过:“将来所有的堪布都是我的化身。”在经典和论典中也是经常讲到上师的功德,有“上师佛、上师法、上师僧”,以及“修十万个本尊不如一刹那祈祷上师一次殊胜”等等讲法。
如果自己对上师生起邪见,最好不要过夜,立即就要忏悔。有些续部当中讲,凡是有关违背上师的这些誓言都不容易忏悔清净。但我想,如果对上师稍微生起一点邪见,或者对上师有点矛盾,马上就到上师面前发露忏悔。
希望你们对上师和法不要退失信心,既然现在已经遇到了非常殊胜的大圆满正法,那么大家就应该珍惜此难得的因缘和机会。即使你不能直接修持大圆满法,那至少对大圆满不要退失信心。
内道各种宗派有关基道果方面的道理有非常广泛的论述,但以简要说明,也可包括在以上的要诀当中。有智慧的人,对此应该作精进地修持。
世上有些人,自己没有任何实际经验,但在嘴上却讲述得口若悬河、悦耳动听,那这种人的所说也抓不住要点,也不值得人们信赖。比如从来没有去过印度金刚座的人,他凭借通过电视或照片得来的知识,讲述金刚座的详细状况,那他讲得肯定不够清楚。如果一个人以前曾去过金刚座,那他虽然不一定擅长表达,但他所说的每一句都与金刚座的实际情况比较吻合。
学佛也是如此,若我们稍微拥有一些经验和体会,那就不会把众生引入邪道。否则,就像鹦鹉学舌一样,所讲的语言对别人起不到什么真实的利益。华智仁波切说:“自己没有一点体会与证悟,为别人讲经说法,意义并不大。”
传说彩虹是天人的弓,但当我们去寻找五彩缤纷的彩虹时,却了无所得。同样,凡夫的花言巧语虽然与凡夫的心理特征非常相合,听起来也好像意义重大,这样也可以欺诳众多愚昧的人,但因为没有一点修证和体验,他们所讲的话语也就没有什么可靠。
因此,对传承持明上师的教典有所证悟和认识的瑜伽士,他们所传讲的佛法就能正确无误地引导众生走向解脱。这里并非指其他宗派的高僧大德的讲法不正确,比如有人断言黄教只有两个大成就者,即章嘉呼图克图和另一个高僧大德,这种说法也过于偏激,但其他宗派与大圆满及前译持明传承的教派和法流相比,后者确实殊胜无比。
在宁玛派,不管是修持玛哈约嘎、阿努约嘎还是阿底约嘎,大成就者的数目异常众多。比如从胜喜金刚、文殊友、西日桑哈、加纳思扎、布玛莫扎、莲花生大士,一直到现在的金刚上师,成就者数不胜数,这并不是指获得某些暂时的相似功德,大多数都是趋入如来持明果位的成就者。
对我来说,我的根本上师托嘎如意宝以上一直到普贤王如来之间,大多数的人都已成就虹身,因此他们在圆寂时出现过彩光、舍利等各种瑞相。在托嘎如意宝圆寂时,我曾亲耳听到天空中发出非常悦耳动听的声音,火化时也出现五色彩光,我虽没能亲自见到后一景象,但噶巴等许多堪布都曾亲眼目睹,火化后的舍利也非常多,以上征象都表明他已经真正趣入了如来持明的果位。
当年麦彭仁波切圆寂后火化时,在他的身体中显出了一尊非常庄严的文殊菩萨像,虽然我没见过这尊像,但麦彭仁波切的一位名叫华桌嘉措的弟子曾亲自这么讲过。其中火化后出现的五大舍利,由伊穹加策仁波切供奉给其他寺庙,一部分后来又传到了我这里,现在就随身带在我胸前的嘎乌盒中。
伏藏大师列绕朗巴圆寂时,天空也曾出现数条彩虹,身体里则显出五方佛及各种舍利。其中喇嘛巴洛从空行母索伦卓玛处请来的舍利,现在带在门措空行母的身上。这些征象也表明,伏藏大师列绕朗巴所获得的并非是初地,而是已得无上圆满的成就。
据噶丹巴德夏所撰写的《噶托寺志》中记载,在噶托寺已有十万个持明者获得虹身成就。噶托派最初的金刚上师热托仓央嘉措,在圆寂时也出现过各种瑞相,以大圆满教言中所讲的征象都已全部圆满。因为他已获得大圆满当中所讲的最高成就法性穷尽地,因此当时他的语言表面上看起来也有一些疯狂颠倒的现象,在圆寂时,他说小牛已经吮上了母牛的牛奶。
新龙班玛登德上师,他的十二大金刚弟子也获得虹身成就。敦珠法王一世以前在我们学院所在地弘法时,当时也有十三大虹身成就者。一直到现在,也不断地涌现出虹身成就者,这些虹身成就的案例在《虹身成就论》中比较广说。
其他宗派并非没有成就的圣道,但其他宗派中是否出现过如此殊胜的成就,大家可以进行观察。比如黄教派和噶当派主要修持密集金刚,此中最深的也就是属圆满次第的五次第修法,但其中也没有要求虹身成就。觉囊派最高的法为时轮金刚,虽然这是释迦牟尼佛亲口宣讲的教法,但其中的六加行修法,以及觉囊派全知班智达所造的《时轮大疏》中也没有要求即生成就和虹身成就。萨迦派最高的法为喜金刚,主述以道果为主的三隐三现的道法,生起次第方面宣说的比较多,但此法也没有提及即生成就。
噶举派主要修持的法是胜乐金刚和那若六法,这与宁玛派的六中阴解脱窍诀基本相同,但其中本来清净的见解也是以比较隐蔽的方式而宣说的,因此世间上所有的这些宗派最后都应该汇归于无上大圆满。为此,麦彭仁波切在一首道歌中唱道:“我遇到了如此殊胜的大圆满法,已经步入大持明传承上师们的行列之中,真是欢喜之中的又欢喜。”
以前有一位瓦蒙格西,对密集金刚中的不碎明点和大圆满中的自然明点作过许多的辩论。后来麦彭仁波切指出,这并不是瓦蒙格西的智慧,而应是贡唐仁波切的智慧,他们对宁玛巴的教法确实知之甚少,对大圆满的根本意义不甚明了。对此,麦彭仁波切也根据众多教证指出:不管是时轮金刚还是密集金刚,任何一个密宗流派最后都应该趣入无上大圆满,而获得无上成就。内道大多数宗派,也应依靠密宗的教言才能成就菩提。
《密集金刚》中所讲的第四灌顶,是以隐藏的方式宣讲了大圆满的意义。《时轮金刚》中讲,最了义的圣尊就是幻化网中的四十二尊,但在《大幻化网》第十三品中所讲的大圆满,也并非以最高窍诀部的方式来解释。作为大幻化网,也必须要依靠大圆满的教证才能证悟。所以像《时轮金刚》和《密集金刚》,它们最究竟的要点应通过大圆满来了解,这在《光明藏论》中也有广说。
以全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切的恩德,如今我们已值遇无上大圆满的胜道,并且又是大圆满中最高和最秘密的法,有属于古萨里派的“四心滴”和班智达派的“七宝藏”。四心滴中有莲花生大士和布玛莫扎的教言,后二部是全知无垢光尊者的甚深教言,其中各有九个教言。这些都是所有大圆满的最极精华,能值遇到如此殊胜妙法,大家真应当生起数数的欢喜心。
我相信在座的人,如果对金刚上师没有矛盾,将来肯定不会堕入地狱等恶趣,也不会再入轮回。因此我们可以被称为是最后有者,也可以说是一个名义上的菩萨。全知无垢光尊者也说:“我们在座的人肯定从无数劫以来就积累过资粮,因为现在已经值遇甚深的密法之故;我们今生或来世必定会成就,因为已值遇普贤如来的教法之故。”全知无垢光尊者已为我们作了这么重大的推论,这个推论符合因明的道理,一定能成立!它根本没有不定、不成和相违的过失,它是具有三相的真实的因明推理,是正量。
因此我希望大家诚心诚意地精进修持大圆满,对此我也感到有点惭愧,因为我在身体等方面精进也有点困难,就比较懈怠和懒散,但我对大圆满的信心从来都没有间断过。在座的人遇到如此甚深的法,往生极乐世界就是我们最大的任务和愿望,一切修法也都可以包括在这里面。
具有验相的大圆满瑜伽士,可以自由自在地在分别念的森林中任意穿越,没有任何畏惧。麦彭仁波切说:我圆寂以后,修我的法成就的后辈弟子多如繁星。伏藏大师列绕朗巴在莲花生大士的猛修仪轨中也讲:“我的法最初不是很兴盛,但到了第二个时代却是比较广泛地弘扬。”如今,从尼泊尔到汉地为主的世界各国确有不少人在修持以上法要,以此为证。
麦彭仁波切讲:“将来肯定会出现许多的持明传承上师,以及对无上密法有信心而证悟的人。”这是他对我们所作的一个授记,虽然他并没有明确说出每个人的姓名,但我们当中许多人都可以包括在其中。从昨天的本院堪布名单统计,藏汉全部加起来有三百多人,这在我们宁玛巴的历史上,确实非常罕见。
麦彭仁波切说:“将来在森林中会有众多修持大圆满的雄狮出现,当这些狮子们已经获得最高境界的时候,他们发出的狮吼声就会让世间上的小野兽们胆战心惊万分恐惧。”
世上有些人并不明白诸法本来清净的道理,只是在表面上修持一些生起次第等等,然后就胡说自己见到了这个圣尊那个圣尊,实际上这是末法时代一种愚蠢的说法,这些人一定要注意自己的言行。麦彭仁波切在其他的教言中也讲:没有通达本来清净而修托嘎,则如小孩观彩虹,没有任何实质性的意义。
真正修生起次第,必须对一切诸法本来清净的道理有甚深的了解和认识,然后在此生起次第的基础上再修持犹如虚空般的金刚大乐智慧,最后也会获得成就。否则,只是进行表面上的修持,并且执著于某些显现和光明,这就不正确。
我们在修行过程中会出现各种各样的相。比如有些人对教理不太通达,在稍微有一些显现时,就特别执著,特别生欢喜,这就不好,这就是执著相。还有一些魔相也会出现。因此,在修行过程中显现一些境界时,不要去执著,也不要生恐惧心和欢喜心。
末法时代的修行人一定要注意,应该观察自己的相续,看看自心是否具备信心、大悲心和对因果的坚定信解,尤其是对自己的大恩上师有没有一个强烈的信心,这些在修行过程中又是否得到不断地增长,不共同的方面是对大圆满必须要有所认识。如果具备以上要点,那说明自己的见解还可以。全知无垢光尊者说:“现在末法时代,必须要精通显宗和密宗,这样才能证悟无上大圆满的最高境界。”
大圆满就像光芒四射的日轮一样,有缘者能见到大圆满的自然本智,而末法时代中没有因缘的愚笨众生,就像是猫头鹰一样,根本看不到它发出的灿烂光辉。
非理的邪慧不会妨害合理的智慧,因此我们应以智慧来观察显密的经论教典,必须要经常闻思修行,这样才会具有辨别魔相与真相、非理与合理的能力。修行中,觉受、验相和证悟之间有非常大的差异,对此必须是精通显宗和密宗、并且已得上师亲自加持的人才能分辨清楚,其他一般的人则无能为力。
有些人想,我是一个孤陋寡闻的人,即使自己精进修持也肯定无法得到成就。请不要如此担忧,若内心具足信心和大悲心,说明你修的是正法,若对显密的如海经论生起了一种定解,那就像智悲光尊者、荣索班智达和麦彭仁波切那样,对显宗和密宗自然会了悟。这些都是修行过程中的证相,不要以为见到佛像显现才高明,这并不一定很好,大家不管见到什么,也不要太执著了。上师的加持融入心间的具有信心的高僧大德,自然会有不共同的证悟和境界。
我相续中唯有的一分功德就是大圆满的功德,除此之外也没有什么可以值得自夸了。因此,我想在临死之前,自相续中的大圆满境界能不能融入到大家的心间。
以前给大家讲过《法界宝藏论》、《实相宝藏论》和《句义宝藏论》,当时有少部分人确实已经证悟了,但有些人最初比较精进,后来也就放弃了,我希望你们不要这样。
我以后继续住在人间的时间不可能很长久,以前萨迦法王授记,说我可以活到七十四岁。若能活到那个时候也还过得去,但我自己觉得可能活不了那么久。另一方面,除了藏族尼众外,我认为大家在因明、中观方面学得还不错,因此现在我在这方面不会传授太多的教言,但我却非常希望自己相续中的一些大圆满境界能在你们很多弟子的相续中生起来。
当然我相续中的境界也并不是属于见道或无学道的智慧,但自己认为也会有一些资粮道的智慧。如果大家具足信心,也可以得到我相续当中的这些智慧。不论是什么样的人,或聪明或愚笨,只要对上师有信心,那他的相续中就可以生起智慧觉受。在我以前摄受弟子的过程中,也遇到过种种现象,有些聪明的人没有开悟,有些愚笨的人则开悟了,所以主要是对上师的信心。
不管你学得好不好,续经中说:“若是愚笨,但信心特别坚固,也会证悟。”在《光明藏论》中也引用过此教证。以前贝若札那从擦末扎瓦绒上来,走到一个神山时,遇到了邦麦彭滚布,当时这位老人已有七、八十岁了,他就乞求即身成就的法。于是贝若札那坐在石头上,让老人直视虚空,为他直指心的本性,后来老人就得到了与上师贝若札那同等的果位,成了大圆满法界部的成就者,为一代传承祖师。
有些人说自己已经老了,并且现在也非常愚笨,我对大圆满是不会明白的。请不要这么想,只要对大圆满怀有坚定的信心,确实会成就,因为现在大圆满度化众生的时机已经成熟。就像八、九点时,太阳自然而然会在虚空中露出笑脸,同样,我们在座的都是大圆满的所化众生,因缘已经圆满具足。
对众生有悲心,对上师有信心,具足这两个条件,都会得到大圆满的加持和成就,因此大家不要退心。同时也不要太傲慢和过分夸张,否则就像米拉日巴那样,上师说:“白天修白天成就,晚上修晚上成就。”但后来他就一直没有修,结果使自己的相续已与圣法背道而驰。
在白天,月亮的光明极其微弱,但在晚上黑暗越来越深时,皎洁的月亮却是非常明亮和庄严。同样,在末法时代,持明传承的加持和密法的胜道越来越兴盛和具有能力。这一点,大家一定要牢记。
在初劫和善劫时,大圆满的加持不是很明显,就像是白天的月亮一般。释迦牟尼佛出世时,也是以秘密隐藏的方式来宣讲,也不着重修持,也没有必要广弘密法,因为当时大多数的众生仅依显宗的小乘道和菩萨道的佛法就可以成就。而现在五浊恶世兴盛的时候,其他的宗派和教法的加持并不是那么有力,大圆满就成了晚上皎洁的月光一样,非常明亮庄严。
总之,以传承上师的加持,愿与之结缘的所有众生早日证悟无上光明大圆满的自然本智。

保 密 窍 诀
作为一个高僧大德,必须具有明辨讲与不讲之间界限的能力,对于非法器不能宣讲佛法,而对法器宣讲佛法则是义不容辞。因此在这些悲愍一切众生,能辨别法器与非器,并能保密教言的大圣者面前恭敬顶礼!
本来涵括广大甚深的意义,但通过简便易懂的方法来宣说与了知的方式就称为窍诀,也可以称为教言。若泄漏秘密,则窍诀的无比加持就会断然消失。泄漏秘密肯定会受到护法神众的惩罚,即使是那些具有大悲心、也有金刚舌般非常擅长宣讲佛法的高僧大德们,也不能随便对非法器传授最甚深的密法。佛陀在续部中明确指出,在非法器面前传讲密法,则是违反密乘根本戒的第七条。
没有成熟的非法器(即不堪能为法器),并不是指这些人无法理解所传密法的意义,而是指他会诽谤密法,这些人就是非法器。(竹庆仁波切在《大幻化网》的讲义中也同样提出,如果依靠密宗进行诽谤,这样就毁犯了根本戒,而一般来说自己不明了则算不上犯根本戒。)共同密宗中的一些甚深行为,是不能随心所欲地在世人面前宣讲,若是以此导致他人对密宗进行诽谤,那么此人就犯了密乘根本戒。
从大圆满方面而言,有人诽谤大圆满是外道的断见,认为修大圆满的人不必行善断恶,那么这种人就犯了密乘的根本戒。当然在大圆满教法中,有时讲一切行为都不要执著,而安住于本性之中,虽然此时不需执著于修持任何善法,但是若未如理如法地理解修法的深奥内涵,而是私自以为整个密法不必行持善法,那这就是一个愚人的误解。有些人自以为是,夸夸其谈,说我对三界轮回或地狱的火焰一点也不会畏惧,但在实际上他连一个小小的火星都不能忍受,若对这种人传讲密法,上师就是泄漏了秘密,弟子也违越了密乘戒。
有些人对上师连丝毫信心都泯灭了,在背后甚至公开地进行诽谤,这也是犯密乘的根本戒。弟子对上师不能诽谤,因上师为产生害利的重要对境故。如果弟子经常诽谤曾给他传讲密法的上师,那么弟子和上师都会堕入地狱,就像二只小牛被拴在一起,一只从悬崖上掉了下去,另外一只也一定会随之而下。
对于声明学、医学和因明学等这些共同方面的论典,以及有关无常、因果、轮回痛苦等显宗方面的法,则不论是给任何人,只要是对他们有所利益,就必须要给他们传讲,佛对这些经论并没有专门要求保密。但在显宗里也指出,若对上师不恭敬、对法没有信心的人,甚至连声闻的四谛法门也不能传讲,这相对于密宗仅是一个小小的保密。
(为了众生的利益,可以尽量宣讲有关显宗方面的法门,如有关极乐愿词等论典,而对那些惧怕空性或对空性没有信心的人面前,就不能宣讲空性的道理,否则他们会生起恐惧心并全都舍弃。龙猛菩萨在世时,就有许多人诽谤他,并且当今南传佛教的小乘人中,也持这种邪见,他们认为莲花生大师和龙猛菩萨并非高僧大德,故在这种人面前最好不要宣说空性方面的道理为妙。)
作为一个修持密法的行者,必须要保密自己所修持的本尊和咒语,否则就无法成就,现在大多数的人并未通达此理,经常对别人谈起自己的本尊是观音菩萨或文殊菩萨等,这是愚不可及的行为。
本来有外密、内密、秘密,还有隐密和委托密等共有十种密,其中如修法的地点、时间以及一起修法的道友等都必须保密。但有些以前需要保密的而到现在就不用保密了,荣索班智达也曾如此讲过。(如我们三个人要一起到西山那边去闭关,那么修法的地方或道友也不用保密,到时我们所念的咒语和时间不加以保密也可以。)内密就是本尊的名字、自己使用的圣物,还有成就的征象,这些都应该保密。(列绕朗巴说有些特殊秘密在上师面前也需要保密,有些则在上师面前没必要保密)。隐密,如金刚道友的过失就必须保密。还有委托密,无论是上师还是道友特意嘱托不要传扬,这也必须要保密,若是上师让弟子保密的事情而没有执行,那在今生就要遭遇巨大的违缘。
还有某些药也一定要保密,否则就不会出现显著的疗效,比如藏药里有一种治肺病的药,采集后将之泡在牛奶里一个月,可以治愈肺结核之类的顽症,但这个药的名字必须保密。上师给弟子讲授时,先说有这样一种治肺病的药,然后慢慢讲解其颜色形状以及生长的地方,后来到山上采药时,可以说:“你看这里有一个好药,这叫什么药啊!”如果弟子聪慧灵巧,当时他就会认出并采用此药,有些药就是通过这种方式来保密的。又如以前的德孜桑杰迦木措是藏地远近闻名的一位医学家,他在一本医药书籍中记载的密药琳琅满目,他对一些藏药的用法就是以密语的窍诀形式作表示来讲述的。
(麦彭仁波切就是一位医学家,在他的医学著作中也有众多教言和窍诀。在德格县八邦那一带,麦彭仁波切医学方面的弟子桃李满天下,西藏有一位堪布,他曾做了一些丸子寄给我,也自称是麦彭仁波切的传承弟子所制。藏药中有些药丸的制作是需要很多窍诀,我在这方面稍知一二。)
医学方面的一些药必须保密。同样的道理,一些稀有难得的教言也必须保密,尤其是有关生起次第和圆满次第方面甚深的窍诀,即使已为大众所知,但自己也应该秘密地修持,当然某些大成就者有时也会表现出某些常人无法揣度的特殊行为,此属例外。
萨钦贡嘎娘沃是萨迦派的五大祖师之一,有一次他亲眼目睹有一个人穿戴着十八种装饰的自在天的衣服在跳金刚舞,当时他就说:若现在密宗行为已公之于众,那以后藏地就不一定会出现众多的大成就者。由此对于一般的凡夫而言,最好还是保密,若是没有保密而随意地给别人传讲,那必定会受到空行的制裁,结果自己的生命也可能被葬送。
(当年我在成都患病时,当时有人打卦说是与某某方面有关系,不少人以为这是我传讲密法过于公开的缘故,但实际上我的病因与此并无任何关系,其原因没有必要在此广说。后来我们获得了胜利时,我的病自然也就康复了。由此可知,不管我是生病,还是遇到了任何的违缘,我都没有受到空行的制裁,空行和护法对于我们传讲密法从来都是鼎力支持的。)
泄漏秘密的过患数不胜数,其果报在今生和来世都会出现,若能对于本尊和上师的教言依教奉行,该秘密的就作严格保密,如是就一定能获得成就。因此具有智慧的人,应该观察环境和时间以及特殊开许的要点,这样就能了知宣说和缄默之间的界限。
(如在文革期间,整个藏地的佛法都毁之一旦,我认为自己应该发心将大圆满再次弘扬于世间,因为具有此殊胜的缘起,故我在心宝山传讲了《七宝藏》。现在也应该传讲密法,否则以后不一定有如此殊胜的良机。
有些心胸比较狭隘的人以为藏地雪域是观音菩萨所教化的地方,对汉族弟子不能传讲密法,但我认为对汉族弟子也应一视同仁,为什么呢?有相当一部分汉族弟子确实生起很大的信心,他们为了上师也能赴汤蹈火,奋不顾身,这说明他们对上师和佛法具有无伪的信心,堪为法器。若无信心没有皈依的人,我对这些人乃至显宗的法都不会传讲,但汉族弟子既然拥有真正的信心,我认为给他们传讲密法并没有违背教言。虽然我本人不是直接以汉语为汉族弟子传讲密法,但这么多年来许多大译师大堪布们为他们传讲了不少密法。
平心而论,有部分汉族弟子对大圆满的信心和恭敬程度可能比藏族弟子还要胜出一筹,因此我对藏族弟子信任的程度也不一定有这么高,这就是我为何如此广传大圆满的原因。又比如在我所开取的那个金刚萨埵伏藏品当中,有文字特别标明了此法的主要所化众生在汉地,当时有些人对这个授记持怀疑观望态度,但目前的实际情况可以有目共睹,汉地众生所念诵的金刚萨埵咒语数量特别多,由此可见这个法与汉族弟子具有殊胜的因缘,而藏族人则不一定会念诵如此数量惊人的咒语。
凡是具有法相的弟子,无论是藏族还是汉族都可以听受大圆满,汉族弟子当中除了极少数人的行为和人格等各方面不太如法之外,大多数的人在行善断恶、见解、精进等各方面还是相当出色的,故对于我的《直指心性大疏》等大圆满法,我已经特殊开许翻译成汉文。)
作为弟子能恒时对上师生起恭敬心,为了甚深的佛法宁可抛弃自己宝贵的生命,并且具有猛厉的信心,这就是密法的法器,上师必须对这些人传讲密法。对于真正的法器,并且知道对方是法器,假如以吝啬心驱使而没有传讲密法,那么就违背了菩萨戒和密乘戒,这在佛经中已经明确指出,诸佛菩萨也会因此不太满意。尤其是在大圆满的法器面前,必须要给他们传讲,当然自己也需要具足金刚上师的法相,在有一定的境界和把握后方可为他人宣说密法,否则擅自给别人传讲将毁坏自他。
虽然上师并不希望积聚财产,但是弟子为了使上师生起欢喜心,为了求法和积累资粮而尽心尽力地以财物供养上师,并且在语言上也经常赞叹上师的功德,如是弟子将能获得暂时与究竟的成就。有些贤善弟子,在其说话时经常赞叹上师的无量功德。在续经中云:千百万劫当中赞叹诸佛菩萨,也不如赞叹上师一句的功德为大。
(因此无论你们是谁对我赞叹,我都是开许的,其实这对我个人而言并无什么好处,但对你们来说却是积累资粮的一个殊胜的方便。因此希望大家在平时说话时,最好经常赞叹自己的根本上师,而切切不可去诽谤上师。我们学院中很多年轻人就经常作一些文章和诗词来赞誉自己的上师。前一段时间有一个歌唱家在《雪山狮吼》的磁带中唱道:“一个学徒的弟弟已经战死,那他的神识就全部委托你老人家(指法王如意宝)了。”当我听到这首歌后,我也没有把握肯定能超度他,因为有些经论说因争斗被杀的人一般都要堕入地狱,当然祈祷三宝还是可以得到加持。你们之中有人对我的信心很大,不管是死人还是活人全都让我加持,从一方面来说,我本人能力确实有限,因为众生的业力不可思议的深重,这样我也不敢保证能超度他们,也不能说在超度他们;另一方面,你们对我或其他上师,如果作赞叹祈祷,那我也会尽量地给你们作回向和加持。)
当然对于真正具有法相的上师,供养财物或者对他赞叹,其本人并不一定就特别欢喜,但对弟子来说,这却是一个积累资粮的善巧方便法。有智慧的人根本不会希求财产,内心非常贤善,只是心无旁骛地传法,但财富却自然而然如云一样地聚集。
(有智慧的人传讲佛法并非贪图财产,而有些愚笨的人传讲佛法的目的全都是为了财产,但是结果却反而多成了穷苦潦倒的人了,大家耳闻目睹的某些人,为了财产到处奔波也可能是未得分毫。)
有一些人既不苦行,也不下苦功闻思修,虽然在上师前已得受过众多的教言,但他们实际上对上师并不恭敬,即使他们拥有了钱财,也会吝啬不肯供养上师。这时,上师应该用婉转的语言来介绍他到另外一个上师那里去,说:“善男子,善知识!你非常了不起,你不要住在这里,你应到别的地方去依止某某上师,他与你有殊胜的因缘。”应该用这种方法来让他到别的地方去,千万不能给他传讲一丝一毫的密法,在这种表里不一的人面前,最好不要传讲甚深的密法。
虽然给有些人传授了不少甚深的密法,他却没有一点欢喜心,反而经常对上师不满意,但如果没有给他传讲,他也是立即生嗔恨心;或者是非常吝啬舍不得供养,却经常在上师面前祈求教言。像这样一些人谁愿意给他们传法呢,最好不要给他们传法。
有些人感到非常自卑,认为自己是一个十足的可怜虫,点滴财产也没有,无法令上师生起欢喜,但令上师生欢喜的根本因并不是财富。让上师生起欢喜心还有众多方便,如为上师做事情也是其中一种。(以前有一个喇嘛他对我说:我现在闻思修方面也没有什么能力,我就天天为您做事情吧!后来我劝他不要过于劳累做太多的事情了,但他一直不肯听,自从认识以来二十多年就一直兢兢业业为我做事到今天,所以令上师欢喜也不一定要供养很多财物。)
密法罕世难逢是非常得珍贵,这样谁敢空口在上师面前请求呢?为了得到教言,或者是以修法的承诺,或者是对上师作恭敬的承侍,或者用财物的供养,若是什么承诺、恭敬及供养都没有,却说上师你能不能为我传一个“直指心性”,这就是不可能的事情。
有些人在上师面前已经听受了千百次的教言,但自己既没有修行也没有给别人传授,经常只是听闻了解而已,如此就虚度了自己的宝贵人生。(如今有些人宣扬自己曾在堪布门色儿面前得过大圆满法,在达赖喇嘛、阿秋喇嘛等面前也得过大圆满,好像谈起这件事情只是为了宣扬自己的功德而已,自己一点也不去思维教言的意义,现在这种人似乎已经遍满了整个大地。)
我们在闻受佛法之后,还必须通过思维来观察它的意义,如果是从道理上明白了将会对自己以后的修行产生很大的帮助,否则你只是听闻佛法虽然也有功德,但还不圆满究竟。没有观察的听闻就像鹦鹉学舌一样,我教鹦鹉“嗡啊 巴札那德”,它也给我念“嗡啊 巴札那德”,它并无任何修行只不过在口头上重复而已,只闻不进行观察、思维和修行的人与鹦鹉了无差别。
修行人得到窍诀之后必须如理修持,否则就好像一个富豪拥有大量的黄金,但他若是个守财奴舍不得享用,那也会贫苦交迫而饿死。
(以前我在尼姑经堂上也给你们传讲过大圆满,当时我认为很多人已稍微对觉性有点领悟,如果能继续精进修持,就已经过去六个月了,到如今基本上不需要勤作就能自然安住在本性当中,这样于行住坐卧等一切行为都可以显现大圆满的智慧。当然,这种智慧并不是高不可攀的,就像麦彭仁波切所讲,虽然证悟大圆满的人还有一些分别念和贪嗔痴等烦恼,但这时已不像从前那样粗重,华智仁波切也指出:虽然这时的显现与以前相同,但在解脱方面则是有不共的甚深要点。因此我们修行大圆满的人,从解脱的程度方面,也可以确认自己修行的境界,但现在真正具有真修实证的人犹如凤毛麟角。)
听闻和学习教言的人应该明了其要点,自己应该明白如何运用窍诀。窍诀在梵语中是“鄂巴德夏”,意为最甚深的教言,或是不依靠经论而依靠上师简便的语言能直接指示最甚深的意义,这叫做是窍诀。如《现观庄严论》中有一首偈子,就属于是简明扼要地指明一切诸法是空性的窍诀,大圆满的窍诀也可以包括在这首偈子当中。窍诀的传授需要有上师和弟子两方面的缘起,如果具足这些缘起,就可以通过简便易懂的方法直接指出法界本性,直接道出它的密意。
一旦知道了窍诀,自己需要做的事情,在无勤当中就能证悟或获得。当然,窍诀包括有各种各样大大小小的教言,出世间的佛法方面有众多的教言,世间法方面也有不少教言。
(如我的录音机坏了,修理人员有方法马上就能把它修好,这叫做是窍诀。在日常生活中烧茶、做炉灶等也需要一定的教言才能比较圆满地完成,如以前,我还是懂得一些用泥土来做灶的窍诀,我所做的灶生起火来一般都比较方便好用,因此要作好一个灶等诸如此类简单的事情,也需要种种的条件和因缘,这也是一种教言。)
末法时代有些愚笨的人,隐藏上师的功德而宣扬自己,(如我个人也可能有此过失,一般来说,我今生当中依止过托嘎如意宝、玛尼喇嘛班玛思德和堪布罗珠,堪布罗珠是我的亲戚,他对我的恩德也非常不可思议,但我总认为自己证悟大圆满皆因麦彭仁波切的加持。大约在四、五岁时,我就对麦彭仁波切生起了无比的信心,在十五岁时,我祈祷上师麦彭仁波切和《直指心性》之后就证悟了大圆满。当时色达有一个活佛,我们俩经常谈天说地,有一次他说你的根本上师是哪位,我说是麦彭仁波切,他就说:“噢,你很喜欢名声,因为是麦彭仁波切声名远播,所以你认为他是你的根本上师。”一方面麦彭仁波切名声如日中天,另一方面我证悟大圆满的法也确实是依靠他的加持,因此在白天的显现或梦中,也可以说他都曾给我灌顶传法。噶举派大德乔美仁波切曾指出,在梦中给你灌顶的人也可以算是你的根本上师。
因此从表面上看,好像我隐藏了自己的上师一样,实际上并非如此。以前,阿窝拉日是位相当了不起的上师,觉卧香巴芝格在他面前曾听过某个大圆满,但后来觉卧香巴芝格在写传承上师时并未列出他的名字,而是说自己在意科喇嘛面前得过这个法,因为当时意科喇嘛名誉高扬,而拉日的名声则一般,但拉日上师的脾气不太好,以后就再不愿意给他传法了。
现在末法时代的人就是如此,愿意提到名闻遐迩的上师,如在达赖喇嘛或班禅仁波切面前没有听闻过佛法的人也可能附会曾有此事,而名气一般的上师面前得过法也不愿意讲出来。)这种人就是非法器,在他们面前不能传授密法,也可以说这些人就是窍诀的剽窃者。还有不但对上师不报恩,而且说上师有各种过失,作很多诽谤,如说我们的上师人格低劣脾气粗暴,我们上师做事情的方法不如法等等,这种人也是非法器,他们在来世和今生都会感受无量的痛苦。
有些狡诈的人,对大圆满法和传承上师并不具足信心,这种人在今生和来世所期望的一切事情都不会如愿成办,即使有些事情稍微成功,但最终肯定不会成功的。赐予自己名闻利养等都算不上恩德,世间上真正对自己恩德最大的就是根本上师,所以我们时常都应该对自己的上师恭敬、顶戴,并且深深地珍爱上师所传授的窍诀,如此才能获得成就。
大圆满的传承上师,从法身普贤如来一直到莲花生大师、布玛莫扎等,直至现在的根本上师,这以上是密宗不共同的传承上师。一代代的上师以赐予灌顶、传授教言的方式使黄金一样纯净无染的传承连续不断地继承了下来。
作为一个传承上师,除了自己亲自领受过灌顶闻受过教言,并对甚深的窍诀有一定的体悟外,在这个传承体系之中,还应从未出现过诽谤上师、毁坏誓言的人,这就是清净的传承。
我们应该从具有清净传承的上师面前领受教言,但有些人对上师和教言不予以重视,甚至依靠没有传承的教言,自认为就已经证悟了,这是智者不应说出来的话,而具有智慧的人看到这种没有教言、没有传承的所谓“智慧”,也是根本不会承认和接受它的。
可能有些人在多生累劫中曾与大圆满结上了很深的缘分,因此当他在今生看到一些密法法本时,他的相续就会自然生起智慧,在世间上这种情况实属非常罕见,并且他们虽然已经证悟了,但在显现上,还是要依止不少的上师。比如莲花生大师本来已证悟了法身,但在他辉煌的一生之中还是依止过众多的上师,又像班钦布玛莫扎依止过西日桑哈九年,加纳思扎也曾依止西日桑哈上师二十一年。
因此无论是名声如何显赫的活佛或高僧大德,都必须依止上师,在上师面前接受传承,并且应该赞颂称扬上师的功德。若有人没有传承与窍诀,而自称已经证悟,那很多有智慧的人对此肯定是不屑一顾。以前萨迦班智达也说过,无有阿阇黎的这种人自以为是的智慧,即使再敏锐过人,但别人也不会去恭敬。
(有时,当别人听到自己的师承时也会生起信心,比如有些人自称已经证悟了,那别人也不一定相信,但如果我说已在堪布阿约拉古和堪布滚波面前听受过教言,并且他们也曾给我印证过修法境界,如此别人也会生起信心,他们认为这个传承非常清净,所以我的相续当中肯定会有一定的证悟。那些不愿意宣扬上师的功德,而自以为有高深证悟的人,别人肯定不会接受。
以前我在石渠的佛教学校时,当时托嘎如意宝前后共有弟子一万人左右,在所有的弟子当中,上师对我也特别关怀和照顾。托嘎如意宝一般很少传讲大圆满法,我因为对大圆满比较有信心,故不愿离开上师,于是我在上师前请求传法,上师就传授了《空行心滴》的教言,但因当时我对上师特别害怕,也没有证悟。那时候有些同学传言我在托嘎如意宝面前听闻过特别多的密法,但我清楚地知道根本上师在一生当中传授的密法并不是很多,但不管怎样,也为我们传授了《功德藏》、《大圆满心性休息》等密法,总之对我们来说是恩重如山。
我们在石渠学校时,竹庆仁波切有一个弟子叫堪布滚波,相当了不起,他经常传授密法,后来我也依止了堪布滚波和耶钦过波,在他们面前听受了一些密法。那个时代传授大圆满极为保密,听者非常害怕,讲者也是比较执著,因此当时在石渠学校传讲大圆满的上师屈指可数,他们对我来说确实是师恩难报。
在观音上师班玛思德面前,我也曾听闻过本来清净和任运自成的一些极密的教法,我对观音上师充满信心,认为他就是真正的观世音菩萨。后来,我请求他给我直接指出大圆满的本来觉性,但观音上师对我说:“你现在证悟的还是很不错,除此之外,我再也没有其他的境界了。”当年,我在洛若寺还没去石渠之前,因为祈祷麦彭仁波切和念诵“直指心性”,而对大圆满稍微有了一点领悟,但我想上师可能还有更高的境界,因此我就在他们面前作了请求。我在堪布滚智面前也得过杰珍大圆满的灌顶和华智仁波切的《三大窍诀》,当时堪布滚智也给我们这样开示过:“不以因明的伺察方法,而是用自己的智慧来体悟本性,这肯定是大圆满的觉性,我自己认为如此。除此之外,我也没有比这更高的境界。”
因此一方面我认为这些上师对我来说恩德非常大,他们是我的根本上师,但另一方面,在所有的大圆满传承上师之中,我对麦彭仁波切的信心是最无上的,自认为他是我证悟大圆满的根本上师。每当我听到或看到他的教言时,纷杂的分别念就自然而然地断绝了,由此对他生起了极大的信心,自己也是热泪盈眶。所以我并非是因为麦彭仁波切誉满全球而经常提起他。
我自己以为麦彭仁波切所讲的每一句话都具有不可思议的加持,如《手中持佛》里面讲:“心性本性犹如虚空。”我认为大圆满的见修行果的全部要点确确实实都已经包括在这句话之中,因为如果没有证悟如虚空那样的境界,证悟后也会轻易退失。又如在《大幻化网总说光明藏论》中讲:“以相应所化众生之界根意乐,亦有无量之幻化网智慧游舞之天、咒、等持等,是故无法限制此边。”我也认为全部生起次第、圆满次第和大圆满的意义都包括在这句金刚语当中。以前我对如来藏和觉性本智二者之间的差别无法分析,但麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中对此有详尽的解释。还有基现与寂止方面的差别,以及智慧在体相和本基当中是怎样存在的,基现又是怎么显现的等等,对于这些问题,在看了麦彭仁波切的这些法本过后,我以为有了更甚深的理解和体会。我认为如果把佛教中这些甚深的道理传讲给无论是藏地或者是其他教派的任何一位高僧大德,只要他们真正通达麦彭仁波切的教言,大家都不可能退失信心。我是从喇嘛罗珠听受到麦彭仁波切的所有教言,故喇嘛罗珠对我的恩德也是非常大。)
不管是大上师还是小上师,无论他的名声是否广大,只要自己在他面前得到过殊胜的密法,这就是自己的根本上师,对他我们应该感恩不尽。
比如以前在释迦牟尼佛时代,有一位菩萨尊者,他首先在五比丘当中的一位叫大德比丘的面前发起出离心,后来他见到大德比丘和佛陀在一起的时候,他首先顶礼了自己的上师,然后再顶礼释迦牟尼佛。佛陀后来告诉他:你做得很对,自己在哪一位上师面前得受过法恩的,应该先对他顶礼。
按理,若把释迦牟尼佛和大德比丘的智慧进行比较,大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀,但主要是为了使大家不能忘记恩德,尤其是把大圆满的法传给自己,使我们对大圆满从根本上稍微有点了解、体会或是证悟,那这位上师就是所有的根本上师当中最重要的根本上师,因为我们的大圆满阿底约嘎是一切佛法中最甚深无比的法。
有智慧的人,他虽然以前世的因缘和自己的智慧而证悟了窍诀的意义,但是他也知道这是因为本尊和上师的慈悲和加持而得到的,所以他会对传承上师感恩戴德,并且在言语上也说自己现在相续中的智慧都是依靠传承上师的加持和恩德,并不是我凡夫人自己独立就能得到的,有智慧的人在别人面前是这么宣说的。
讲实话是世间的庄严,无论何种情况,在哪一位上师面前得到过教言,就应该老老实实地讲这件事情,但现在末法时代的人,对于名声远播财富丰足的上师就认成为自己的上师,而对于那些知足少欲、具有法相的上师则不愿意说出来,好像对小上师保密、大上师宣扬,这是一件使人可笑的事。
虚伪和狡诈的行为是一切祸害的根源,但现在世间上已遍满这些恶人,他们以各种狡诈的方法经常诽谤上师。当今时代值得为之宣讲教言的真正法器非常难得,为此,作为一位上师应该暂时不要宣讲甚深的教言。现在这个大地上真是很复杂,许多人对传讲教言的上师不知恩图报。有些人则在表面上伪装一些行为,他装模作样地在上师面前显得特别恭敬,口头上也说是我要身口意供养你,但真正能做到身口意供养的人是极为稀有。
(在我的弟子中,女众认为把身口意全部供养给上师,对一个男性上师这么说可能不太很好,所以有些女众在我面前也不敢提起。而男众当中有一部分人经常说是把身口意供养我,但真正能做到的人少之又少,不要说是供养身口意,可能我叫他做一件事情,他也不一定去做。也有少数的人,他们不仅仅依照教言认认真真地在修法,而且也尽心尽力地为我做每一件事情,比如有些弟子对我说:“我身口意已经供养您了,无论是您让我出外办事或是吩咐我做其他任何一件事情,我都是心甘情愿的。”作为他们来说,从来没有对我做过口是心非或是表里不一的事情。)
而某些人,表面上说的和实际上做的并不那么合拍。表面上他对上师毕恭毕敬,但得到教言后就舍弃了上师,就像一些病人一样,病好以后就一走了之,再也不理睬医生了,这也不是真正的法器。并且这种人还会认为能得到如此殊胜教言,并不是因为上师的恩德,而是因为自己的智慧和能力过人,与上师没什么关系。实际上这种愚笨的人将自己的前途和成就悉地的缘分都已经完全断送了,因为他自高自满,并不知道佛法和上师的殊胜。这从间接上也已说明,若能知道上师和佛法的恩德,即使是再愚笨的人,大圆满的本义也会在他的相续中生起来,而不愿意对上师报恩的有些狡诈人,就根本不会得成就。
当然在一辈子当中丝毫都不违背上师的教言,要做到这一点是不太可能的事情,但每当遇到违背上师教言的时候,就马上忏悔令净,这样在临死之前肯定会生起智慧。
对上师和密法不予以重视,对上师不报恩,经常扰乱上师的心,以及不如法修持的这种人,所有的护法神,尤其是以密主佛母为主的这些护法神都会舍弃和呵斥他,并且会经常给他制造违缘,使他所做的事情不吉祥,尤其是他的身体会得各种各样的疾病等等。
父续的护法神主要是滚波护法神,像《闻解脱经》当中玛楞霍怙主则非常重要。而大圆满当中所有护法神的根本就是密主佛母,若宁玛派当中有人对上师和大圆满不恭敬,那护法神就经常会是惩罚制裁他。此外,还有众多的忿怒事业本尊,比如像十八位大自在尊、三十位猛尊,也会经常对这些人造违缘或者是惩罚,他们一切所作所为都不吉祥,今生和来世会遭受大量的痛苦。
对上师没有任何虚伪,非常恭敬地报恩德的这种人,比如我们每个人的能力虽然有限,但只要在上师面前不要虚伪,尽心尽力地报答上师恩德,即使今生不能报答,发愿乃至生生世世对上师报恩德,这样不管是自己修行还是供养等各方面尽心尽力地如此发心的人,那所有的本尊和空行、护法神就会像母亲对自己的儿子那样慈爱保护的,自己的修证也不会唐捐,功德和验相会越来越增上。
无论我们修任何一个法,首先要对上师祈祷,然后再继续修持,这是我们宁玛巴普遍的传统。因此千万不能忘记自己的上师,若能经常这样行持,那将来的将来也就会越来越吉祥和圆满。比如像有些密宗论典当中讲,在将来的七世会越来越增上吉祥,经常对上师恭敬和依教奉行的这种人,最终肯定会取得成就。
以前那若巴的弟子玛尔巴译师在准备接受灌顶时,胜乐金刚坛城的所有本尊都显现在虚空当中,这时候那若巴问弟子:“现在胜乐金刚的本尊都显现了,你今天是在上师面前求受灌顶还是在本尊面前求此灌顶?”当时玛尔巴译师就想:我在上师面前已经得受过无数次的灌顶和教言,而今天能面见到本尊的机会又是非常难得,于是他说我愿在本尊面前灌顶,但结果所有的本尊都化光融入到上师的心间。后来玛尔巴想:我说的话不对,这会不会导致缘起破坏了呢?上师就告诉他:“刚才你不愿意在上师面前求灌顶,这个缘起表明你的家族无法将佛法继承下去,但另一方面你每次修本尊的时候,却经常是把上师和本尊观为无二无别,这表明你的佛法会通过弟子广为弘扬。”玛尔巴说:“我有七个儿子,能不能把这个缘起恢复呢?”上师说:“别说你有七个儿子,哪怕是有十四个儿子也派不上用场,这个缘起不能恢复了。”以后,玛尔巴的弟子米拉日巴观察弟子的梦兆时,塔波仁波切梦见从一个老鹰窝里飞出了无数的小老鹰,米拉日巴授记这是玛尔巴的佛法将大力弘扬的征兆。
以前,莲花生大师的弟子降魔金刚不敢请求莲花生大师给他灌顶,他就想在空行母益西措嘉面前得到灌顶,于是他在一只乌鸦的颈上捎上一张纸条,请求空行母赐给他金刚橛的灌顶,但空行母把乌鸦颈上的信看后并没有给他回音。后来就有十二尊护法神显现在降魔金刚的面前,但他没有向他们求受灌顶,再后来金刚橛亲自显现时,他也没有祈求灌顶,他说,我最好在莲花生大师前得受灌顶。在中午,莲花生大师就亲自显现在空行母的面前,说是初十的时候让降魔金刚来,我可以给他灌顶。所以对上师必须要尊重,上师比本尊还重要。
即使把教言给他传讲了,但是仍不会对上师报恩的这种愚笨的人,实际上就是教言的盗贼。有智慧的人,即使对世间上并不重要的一些教言的上师,他也是非常恭敬,更何况对传授甚深密法教言的上师呢!作为一个智者,对净土教言他也会恭敬,更何况得到密宗的法还不恭敬呢?
(还有一些人,他会说:“这些教言有什么保密的,人人都可以讲,拉萨在讲,汉地也在讲,这个教言没有什么可保密。不管保密还是不保密,我都能知道它的密意。”类似这样胡说八道的人还不少。比如我认为,本来释迦牟尼佛所传讲的八万四千法门的精华归纳就是大圆满密法,但有些愚人会这么说:“大圆满很好懂,这里没有什么不懂的,我都可以给许多人讲述,即使在十万个眷属面前讲也是没有一点问题。”看到这种人真可怜!他们也经常毁谤上师和教言,这就是真正佛法的盗贼。)
泄露秘密的界限大家也应该清楚,荣索班智达有关密宗誓言方面的论典对此问题讲述得比较广。有些愚笨的人不知道泄露秘密的过患,他经常把窍诀摆在口头上给众人宣扬,这种人就不是真正的法器,是一种劣器。比如狮子的奶是不能盛在像铁或铜所制成的劣器中,否则它会全部泄漏。同样,对这些恶劣的人也不能传授甚深的密法,否则他不但得不到成就反而毁坏了自己。
窍诀的价值就在于能将自己所希求的结果在尽快的时间内获得,如果自己能精进修持,那仅仅是依靠一个教言或窍诀,也能得到成就。因此即使以世界上所有的财产也无法衡量它的价值,虽然整个大地上已经铺满了黄金,但是也不能比上甚深教言哪怕是一分的价值。一个如意宝也只能解决自己的饮食和生活问题,密法的教诫真的比如意宝还宝贵难得。
一般在印度,欲得到一些普通的婆罗门的教言,如果没有供养,也是得不到的。所以按以前印度的规矩,若是没有黄金,根本求不到法,从藏地来说,以前的国王赤松德赞等也向菩提萨埵和布玛莫扎等这些高僧大德供养了大量纯金。
而现在一些愚劣的人,没有点滴供养,但却想乞求甚深的教言,如果我给这种人传授了教言,那他自己也不会去珍惜和重视,这样对他也没有什么利益。虽然上师不一定需要这些财产,但从供养发心等方面,上师可以观察了知一个弟子的信心大小。
以前阿底峡尊者来藏地弘法的时候,诸弟子们也是对尊者供养了牛和马等许多贵重物品,当时藏人的邪见比较严重,他们都认为是阿底峡尊者的贪心特别大。有一天,阿日地方的一位姑娘看见阿底峡尊者,生起了信心,于是就将自己身上所佩戴的金银财宝都供养了,但这个姑娘回家以后,她的丈夫为这件事狠狠地打骂她,结果她就跳河了。当时很多人就诽谤阿底峡尊者说:“你看阿底峡的贪心有多大,那个女人也是为了供养阿底峡而死去了。”后来仲敦巴问阿底峡尊者:“您为什么要接受她的供养?”阿底峡尊者说:“因为我接受了她的供养,不久的将来她就会变成我的一个弟子,她也能再见到我的。”后来在阿底峡尊者还没有圆寂的时候,这位姑娘就转世成为了仲敦巴的一位大弟子。所以有些高僧大德接受供养也是具有很多外内密的意义。
有些人诽谤甚深的论典,说是它的意义没有什么不好懂,修起来也没有什么,然后自己在行动上也不会去作丝毫的努力和修持。像这种愚人,对甚深的教言一点都不珍惜,对此也不会产生稀有难得之心,他们觉得这些都极容易得到。而具有智慧的人,在得到教言后就作认真的修持,当自己的智慧越来越增上时,对上师也会油然生起强烈的信心和恭敬心,并且也不断地生起想对上师报答恩德之心。有些人好像今天对上师特别恭敬很想报答恩德,但过了一段时间就将自己的信心退失了。所以你们应反观自己的相续,看看自己对上师是否具特别的虔信恭敬,然后对教言是否抱有一个稀有难得非常珍爱的心情。
当一个人依靠上师的教言真正获得了一些证悟时,他的信心和恭敬心就会越来越增上;反之,这个弟子的相续中若没有得到上师的智慧,那他的信心就好像是越来越退失,所以从信心可以推出一个人的智慧。
(比如我自己认为是在十五岁时依靠《直指心性》证悟了大圆满,但我当时对上师和佛法的信心和现在相比较,则有天渊之别。我现在的信心非常猛烈,我经常这么想,要想摆脱轮回和今生的各种痛苦,只有上师和大圆满法才能救护我,自己有如此信心,这可能是因为现在人老了,我执太重的缘故。
其实在依止上师的过程中,要想让上师欢喜,也不一定要供养财物。比如昨天我平时传法用的录音机坏了,今天有个喇嘛就给我拿来了一个,现在我确确实实生起了无比的欢喜。此录音机是这个喇嘛以前到汉地去的时候买的,他对它特别执著,好像一天都没有用过,但今天我传法时却很需要他的这个录音机。所以对上师不一定要供养财产,有时上师是否生欢喜心与弟子的行为有密切的关系,比如今天这个喇嘛若给我供养一斤黄金,我不一定很欢喜,但有时候与上师的意愿比较相应的一些行为和言词却事关重要。)
有些人仅是依靠词句而不依靠意义,也不知道甚深教言的价值,虽然已经给他传授过无数的教言,他都不会生起欢喜心,但若是给他一点点低劣的财物,这个弟子却会非常高兴,这就是愚笨的行为。(比如我给大家讲过不少大圆满法,但有些人却对我生不起太大信心和欢喜心,而当我给他一块牛肉或羊肉的话,这个弟子就特别高兴,他会认为我的上师非常好,对我格外关照。)
就像刚才所讲的,在一块牛肉和大圆满法面前,只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器,为什么还要传给他们教言呢?如果没有给他们传法,难道就活不到现在吗?这里意思是讲,对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人,就不要给他传法,否则就好像把金粉散洒在水里一样非常可惜,这也是一种愚笨的做法。若对上师没有信心,利益弟子的缘起就已经毁坏了。
(对上师的恭敬不在于外面的行为,而在于内心。如麦彭仁波切有一个叫捏涅俄萨的侍者,马尔康人,本来他是一个愚笨的人,脾气也比较暴躁,有时候好像在上师面前也显得非常无礼,态度极不调柔恭顺。有时上师亲自开许了的弟子,而他却挡在外面说是上师生的病特别严重,不让他们见麦彭仁波切。有时麦彭上师本人也似乎特别害怕这个侍者,比如堪布拥嘎为著作《功德藏》的讲义来请求教示时,本来麦彭仁波切有许多甚深的关于八个难题的教言正待给堪布拥嘎解说,但那个俄萨来了,麦彭仁波切就很害怕,他赶忙对拥嘎说:“现在你快去吧!你看,俄萨来了,我现在不敢给你讲。”从表面上看来,俄萨好像对上师很不恭敬,但实际上麦彭仁波切把自己相续中的智慧全都传授给他了,比如他的《金刚七句祈祷文》的讲义当时就是为了喇嘛俄萨而宣说的。后来麦彭上师圆寂的时候对捏涅俄萨说:“你以后遇到困难的时候就去找华木钦哲。”然后对其他人说:“以后他生病的时候,你们一定要关照他!”所以不在于表面上的花言巧语,而在于内心是否对上师真正具有信心、恭敬心和欢喜心。)
作为弟子,首先如果没有恭敬心,利益的缘起就没有了。第二没有智慧,上师所讲的法的意义就不会明了通达,若是其他法的内容不懂也勉强可以说得过去,但对大圆满教言的意义则必须要有所了解,否则一点智慧都没有,也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够,则不能获得上师的密意。第四泄露了秘密也是不能成就。
所以对上师有恭敬心,自己具足智慧和精进,能够保守秘密,也存有利他之心的这些人,在恭敬地依止了上师之后,并获得上师许可的情况下,就按照教言秘密地行持佛法,这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断,需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。(比如以前桑格王修在77岁时获得成就,后来遇到具相的明妃,他就活了一百多岁,当遇到弟子智格迦纳香顿时,就给他传授了佛法,后来就成就了虹身。)所以为了不断传承,自己应该修持并如法地加以弘扬,若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持,那最后就像是瓜熟蒂落、水到渠成一样,一切都会自然而然地成就,一切皆会吉祥和圆满。
有些人经常宣扬窍诀,或是把教言随随便便就传给别人。这种人就像是飞禽损害水果一样,教言的能力将被损坏乃至彻底丧失,以后非但自己不能享用,别人也无法从中获益。
教言若是人人都知道,那人们对智者就不会恭敬。比如在金洲,黄金的价值就极其微薄普通。若随意宣说教言,则不但听闻的人寥寥无几,而且听者对说者也不会十分恭敬,说者反而需要对听者作赞叹和恭敬。(现在末法时代就是这种现象,好像上师说法,弟子对上师不一定感激,上师反而需要感谢和恭敬弟子。所以如今的众多愚人,根本不懂得珍贵教言的甚深意义和它的价值。)这些口头上随便宣说教言的阿阇黎,以及为私欲想得到教言的一些狡诈弟子,他们真是把教言全部能加以毁坏的根本。
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言,就像是那些贫穷人手中的宝贝一样,他们都同样乐意在别人面前宣扬,非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法,可能他就觉得自己懂得已经太多了,然后到处都去给人宣讲。
这些浅薄的人在稍微得到一些教言的时候,在人前人后非常愿意讲出来,好像给别人传讲的这种心特别得急。对这种人不管怎么压也压不下去,就像在大锅里面煮肺脏时,那个肺脏一直是漂浮在水面,所以这种人的智慧一直是浮在表面上,它是不会被密藏着的。自己得到一点窍诀的时候,马上就要传给别人,这实际上是一种愚笨的做法。
本来具有法相的这些上师已经舍弃了今世,他们对弟子供养的财富并不一定欢喜,但为了观察弟子的根机和抉择弟子是否是真正的法器,他们需要看看弟子是对上师怎样供养的,又是怎样为上师做事情的,是如何对上师生欢喜心的等等,这些都应该观察。所以如果没有一点供养,最好不要给他传讲窍诀。
有些弟子在供养上师时,好像连一块银币也舍不得。他把银币拿出来又放进去,又拿出来,心里说这是古代的银币啊,价值特别昂贵,我真是舍不得。对财富特别贪执舍不得的这种人肯定不是优良的法器,因为他对财产执著而对教言不重视,因此不能对他传授甚深的窍诀。若是为了教言供养了贵重的财物或是受了相当的苦行,那将来就会认为此教言自己曾经作出了巨大的努力才得到,以后对这个教言也会珍重爱惜,不会虚耗的。
(以前我确实没有什么财产,若经常要用财物来供养上师,我就没有这种经济能力。比如我在石渠求学的时候,当时我的财物全部加起来也超不过几百块钱,但我自己把这些财产确实全都供养过上师,后来在拉智仁波切上师面前也是供养过自己的全部财产。所以我个人在上师面前一方面作过财供养,一方面也作了一些修法的供养,这样最后自己也是获得了这些显密教法的窍诀。)
在自己具有财产的时候,应该观想这些财产实际上就像是闪电一样,不值得以此为依托,它没有什么真实和长久的可靠性,最多也只能解决今生的一些饮食而已。自己的金银财宝也并没有什么好珍惜的。比如我们有时候觉得珊瑚松耳石等这些珠宝珍稀贵重,但这也是人的一种分别念,实际上它们跟一块石头并没有什么太大的差别。
为了得到甚深的教言,为了报答传承上师的恩德,供养诸佛菩萨或是供养上师不但应该而且也有巨大的功德,如此自己也会懂得教言的价值,当然在金刚道友面前作会供或是供斋也有相当大的功德。因此教言非常珍贵,我们有智慧的人也应该要知道自己是在哪一位上师面前得到过教言,对于这个教言必须要珍惜,为了它应该可以舍弃自己的一切,这样上师的加持就会融入自己的心间。
(麦彭仁波切以前住在宗萨时,竹庆单比尼玛前去拜见,返回时,麦彭仁波切送了他相当长一段距离,并在路上把一个教言从自己的衣服里拿出来交给竹庆仁波切。这个教言的内容既是属于麦彭仁波切亲自传给竹庆仁波切的一个教授,也是对他的一个授记。因为竹庆仁波切的见解已逐渐变为黄教观点,他所著的论典,比如一直保密未公开的《大幻化网讲义》的观点就基本上与黄教相同。实际上竹庆仁波切从前依止过黄教的嘉瓦多俄格西,还有竹庆寺院的四大堪布也是修学黄教的。当时麦彭仁波切对竹庆仁波切说:“你不要建立自宗,也不要破斥他宗,一定要持着自己的见解,将来你也会有所证悟,你应修五年,对此给任何人也不要说,一定要保密。”虽然这个教言的文字现在还保存着,但以前竹庆仁波切给任何人都没有传授过,因如此保密,后来他就已经开悟了。)
对窍诀珍爱保密的人,所有空行也是经常保护和帮助他,这与在法器面前不说法的情况根本不相同,因为这是自己真正爱惜窍诀而作如此保密,护法神对此也会感到高兴。如果一个人能保密,这在密宗是最好的法器,否则到处随便传讲,那就会惹得众多天尊护法神也是愤怒不满。
如果使上师生起了欢喜心,并如理如法在上师面前接受教言,如此听闻的教言即使再少,那也会使自己获得不可思议的利益。有些人不愿意讲上师的功德,好像在宣扬自己,并且泄露秘密,那这样在他的身上就会产生无穷的过失。
如果对上师没有一个发自内心的恭敬心和虔诚的信心,那就根本不会得到殊胜教言的利益和功德。必须要把上师看成像自己的心、眼睛以及自己的父母亲那样,如此在上师面前就可以听受窍诀,比如为了密法,在三天三夜可以不吃不喝,能够忍受如此痛苦的人可以成为密法的法器。若对上师具有恭敬心,对佛法怀有珍爱之情,他就一定会精进修持。
现在大地上的凡夫俗子大多不具足法相,能对之讲说教言、根机合格的人非常少。若对不具法相的人传授了密法,那就犹如将无比庄严的饰品戴在恶狗身上,而恶狗到处流浪着,这就没有什么意义。有些愚笨的人,凭空就将所有的窍诀传给别人,也是同样这个道理。虽然你的慈悲心广大,但也不能随便传讲密法,不然自己也会由此遭报应而死亡。
如果自己没有获得丝毫暖相,就随便传讲密法,这是狡诈愚笨人的一种行为。一般来说,自己必须有一个理解、证悟,或者就像哑巴吃糖,虽然没办法表达出来,但在心里却非常明白,如是在自己心里必须要有一个领受,如果没有这些,你传讲什么密法呢?比如,中观里面有离一多因、大缘起因等各种的推理方法,若自己以这种缘起的推理方法,对中观或者大圆满的本性有了甚深的理解,这也算是一种证悟。如果没有这样的理解,也没有一个领受,随便给别人传授,这是愚笨人的做法。
就像其他一些论典当中所说,学问或者是通过供养来给予,或者是“学问交换学问”。比如对一般的诗学和医学,如果你给别人传授了一个教言,那别人也应为你传授另一个教言。因此这个教言或者以教言来交换,或者是通过别人的供养赐予,或是对方有恭敬心,也可以传授给他,除此之外,自己哪怕是遇到生命危险也不要把甚深的窍诀传授给别人。萨迦班智达的某些论典对这方面的问题也讲得比较清楚。
如果我们把教言随便传讲给别人,那众人就根本不会懂得它的价值,为此对教言的珍爱心和对上师的恭敬心也就没有多少了。若要传讲教言,必须具足缘起,一方面上师要有智慧和慈悲心,而另一方面弟子应具法器之相即有恭敬心等,弟子和上师的这些条件全部圆满具足,这就是一个良好的缘起。这样弟子在上师面前听受佛法,对自己、众生和弘扬佛法都会带来利益,就像是纯金发出灿烂的光芒一样。
如果自己恭敬上师,那别人也会对你尊重,而且对众生也有莫大的利益。不用说无上大圆满方面的胜法,就是学习一般的诗学、戏剧或医学等其他学问,也需要恭敬上师。所以我们一定要观察法器的功德和过患,每一次传讲佛法的时候,一定要观察各方面是否合适。对于比较具有重大意义的教言,不管多多少少,这些教言千万不能传给那些具有狡诈行为和泄密的人。
若我们没有随便传讲,而别人从其他地方已经知道了这个所保密的教言,那就与己无关,为此自己根本不会受到空行和护法的惩罚。所以自己一定要秘密地修习,不能随便传授教言。比如那若巴有一个妙药,虽然有很多人已经知道了它的道理,但是如果自己照样一边进行保密,一边进行修持,这样就会为自己带来巨大的利益,可是现在有一些人根本就不知道保密的价值。
(有些教言必须要保密,比如原来我患上心脏病的时候,在色达有一个藏医生给了我一包药,然后要求我在路上千万不要服用,否则可能会在路上睡着。后来我就问了很多人这是什么药,当时一个医生告诉我,以前有一个药叫三七片,当我知道这个以后,好像它的疗效就没有了。在西医也有类似保守秘密增进疗效的情况。因此有时病人不能太过分地询问一些不该问的要保密的事情,若是能按照医生的教言去做,就必定会对自己有益。
在我们藏药中就有许多属于应保密的药,当病人问起它的药名时,就不能随便讲出来。对于某些药,如果医生和病人都能保密,那此药的效应就会强烈而迅速。今天我就给你们讲一个保密的例子,比如有一个叫做是克意理玛的藏药,它对某些感冒或肠胃病效用良好,但这个药一定要保密,否则它的效果一点都没有。我们的密法也就是同藏药一样的道理。)
如果对佛教和众生有重大的意义,同时也遇到了一些具有法相的弟子,那这时候即便是没有公开非常甚深的教言,也可以以大悲心毫无吝啬地传授。(比如以前堪布门色儿在世的时候,当时阿琼堪布有一个非常保密的大圆满法就直接传讲给了众多的人,后来我也看到了阿琼堪布所传的那个大圆满教言,实际上它与无垢光尊者所讲的教言基本上是相同的,但当时不少人因这个教言确实受益匪浅。)
有些密法必须要保密,但若已经上师和本尊开许,如理如法地听受和传讲,那本尊和护法神不但不会制裁,而且他们还会特别高兴和随喜。
随意地传讲甚深的教言,或者是为了财产把密法卖给别人,或者是因为亲戚朋友而随便地传讲,或者是不观察法器而传授,那这些人就好像把自己的内脏从口中掏出来一样。我们应该明白,所有的财产当中,窍诀的价值最昂贵。对于甚深的教言,即使文字再少,自己也一定要恭敬地祈求,并且也要认真地去修持,这样对自己和对佛法的弘扬都会产生巨大的利益和意义。如此如理如法弘法利生的人,就像大地上的如意树一样,是世间的庄严。
最后再三地告诫大家,在整个世间即使遍满黄金,但是也根本无法与任何一个教言的价值相比。如今的人对财产极为看重,而对教言不是很重视,没有财产的供养,只是以表面上一些狡诈虚伪的行为而想求得教言。对这种人最好不要传授教言,若是传给他,也不一定有积极的意义,他不但不会报恩德,而且本人也会受到空行的制裁。
所以非常甚深的这些教言,应该把它们隐藏在自己的心坎深处,无垢光尊者也说:“最深的这些教言,应该藏在自己的心宝当中。”对上师有无比的恭敬心,表里如一,具有清净戒律的人,而且他为了佛法也可以献出自己的生命,对于这些人,如果观察出他是真正的法器,也可以传讲甚深的教言。若不具足这些条件,最好不要传给他们,不然也会失毁誓言。尤其是对于破誓言的这些人,一定不要传甚深的教言,否则这些人的心血也会被空行母和护法神吸干的。因此必须要好好地保密,“卡的”也是闭口的意思。萨玛雅!印!印!印!

此次传法我都全部详详细细地作了解释,希望你们不要说还想在我面前听一个其他更深一点的法,这就是最深的一个教言。即使三大传承上师住在这里,或者麦彭仁波切亲自来为我们传法,我想除此之外可能也是没什么可说的了。你们有智慧的人也应该认真地观察,他对我们讲的真是特别深,所以希望大家以后能将这些教言好好地记在心间。
让我们把这次传讲听闻佛法的所有善根,自己和他人所造的一切善根聚合在一起,愿所有的佛法兴盛于世间,让世间上所有的高僧大德长久住世、事业无涯,为整个有情世间和器世间都获得圆满吉祥,所有的众生命终之后,都一齐往生极乐世界,请大家一起好好地回向!

 

于二OO五年五月二十四日重新校对

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