01：只要有比欲望更强的觉知，心就不会被欲望控制

弟子：上师，只是我想吃苹果，这是一个欲望，假如我对这个欲望不认知，没有识别它是一个欲望，那我能对这个欲望保持觉知吗？保持觉知是我得先知道它是什么，对吧？

上师：觉知的范围是很广的，连小孩子都有觉知，但觉知有强烈和不强烈，也可以说有敏锐和不敏锐的区别。我们心静下来的时候，觉知更敏锐，心比较乱的时候也有觉知，但觉知不是很敏锐，我们感觉不到。能所合一的觉知和能所分开的觉知区别，能所合一的觉知是非常敏锐的，能所分开的觉知相对来说不敏锐。

例如瓦数非常高的灯泡，特别亮，亮得刺眼，但这个灯泡的光跟阳光索引的话，就恰好非常弱了。灯泡的光本来是很亮的，在非常黑暗的房间里，灯的开关一打开，房间就非常亮了，但在有阳光的地方，有没有灯都没什么区别。灯泡的光和阳光这两个都亮，但一分为的话，就完全不一样了。

一样的道理，完全能所分开的觉知，心静下来时的觉知，心混乱时的觉知，也有敏锐和不敏锐之分，有很大的区别；接近能所合一的觉知和二元特别强烈的觉知，敏锐的程度完全不一样；接近能所合一的觉知和完全能所合一的觉知，又不一样。

弟子：所以觉知只谈敏不敏锐，不谈我认不认识这个对象是什么才有觉知，对吗？

上师：不管是吃的穿的，还是其他什么欲望，欲望非常强烈的时候，如果出现一个比这个欲望更强烈的觉知，那么心完全不会被这个欲望控制。比方说马路边有很多灯，晚上开着灯感觉非常亮，但白天阳光一出来，即使开着灯，灯也不会一点都不亮了，跟没有开灯时没什么区别。一样的道理，贪欲，嗔恨，可能可能嫉妒等非常强烈的时候，如果有一个更加强烈的觉知出现的话，它们就完全影响不了我们的心了，它们都是在心的表面上。

大海是根本，海面和海底都是大海的一部分或叫一面，同一个大海有海面和海底两面。海表面的波浪再怎么大，也完全影响不了海底，连海底都影响不了，就更加影响不了大海。当我们非常重视海浪的时候，就已经丢失了海底，更加丢失了大海，这时候会非常恐惧。

弟子：纠正是什么意思？我也不是特别重视情绪，而不是情绪里面不想出来啊。

上师：不是不想出来，是出不来，我们往昔非常浓厚的习气还存在，被习气推动，就会有欲望呀。这样我很喜欢吃甜的，这不是我的欲望吗？甜的反面就是藏地原来没有苦瓜，来到汉地才接触到苦瓜，一开始我不喜欢苦瓜，但曲花（上师管家）非常喜欢吃苦瓜，然后我吃着吃着现在也喜欢苦瓜了，这也是一种习惯的养成。不过是一种本能反应吧，我吃甜的会觉得津津有味，不想吃酸的，对酸的东西特别敏感。南方有很多柚子，我一点都吃不了，你们吃柚子的时候，我在旁边看着都觉得牙酸，心里有种说不出来的感觉，很多人都说柚子营养好，但我一点都都吃不下。

有特别强烈的喜欢，不知不觉就会追求，同时不知不觉就会取代它的反面。大家都喜欢漂亮，尤其是女孩子特别突出漂亮，各种整容啊，化妆啊，非常重视，特别追求漂亮，自然就会非常反感严重，丑陋啊。没办法呀！追求和替代是相互依存的，就好像明亮和黑暗一样。有些非常喜欢明亮的人，不知不觉就会变成黑暗；有些喜欢黑暗的人们，不知不觉就会偏置明亮。就像我们现在这个房间窗户很大，窗帘不拉下来就很亮，有些人看着就要把窗帘拉下来，因为不喜欢明亮，而有些人就喜欢把窗帘全部打开，因为很喜欢明亮。

弟子：觉知特别敏锐的时候，追求和替代都没有吗？

上师：还是有，但觉知敏锐的话，追求不会特别强烈。刚才我说追求和占领是一种相互依存的关系，是一体的两面，并不是两个不同的个体。一切都是一体的呀！我们要知道，追求和承认这两个当然也是一体的，不是一面。

假如你非常喜欢吃苹果，真的苹果放在你面前的桌子上-当然其实也不是真实的苹果，应该说是相对真实的苹果。你看到它了，因为喜欢吃，自然而然就会伸手去拿。但如果电视里有个苹果，你不可能伸手去拿，为什么呢？因为你知道电视里的苹果是假的。为什么会不知不觉伸手去拿面对的苹果呢？因为你不知道这个苹果也是假的。

弟子：但是现相上来说它是真的呀。

上师：这就是我们的概念和追求，现实中把苹果拿起来吃，和晚上做梦梦到苹果伸手拿来吃，不是一样吗？梦里苹果的味道跟现实吃的苹果味道一模一样啊！我们认为现在面前的苹果是真的，这是一种能所分开的认知，当彻底能所合一的时候，看见面前的苹果就像看电视里的苹果一样，一定要伸手去拿的意识就不会那么强烈了。

弟子：所以觉知越敏锐，就代表越来越接近真相了，是吗？

上师：对啊。假如你非常喜欢的人出现在面前，你不知不觉或者说情不自禁就想跑过去抱一下，但你在电视里看到他，你会想跑过去抱一下电视吗？不会的。

弟子：觉知带有分别念吗？

上师：当然。

弟子：但能所合一的觉知就不带有分别念？

上师：当然，这个分别会慢慢减弱。贪心也是一种分别，我们认为贪心的对境是非常真实的、是完全单一独立实存的，有这样的心理暗示的话，不仅会贪，还会非常执着。我们怕的不是贪，怕的是执着，佛教的专用名词叫执着，用世俗的话来说叫迷恋，投入进去了，怎么都拔不出来。

一个人以前伤害过你，后来他改变了，现在对你非常好，但你心里还是会不知不觉对他有一种排斥，会拉开距离，原因是什么呢？因为你还是执着于他原来伤害过你，在这个点上拔不出来，所以不知不觉就会排斥他，会拉开距离。如果你已经放下了他原来对你不好的事情，知道他现在对你很好，怎么还会跟他拉开距离呢？

原来他对你非常好，现在你们关系不好，成为敌人了，你对他又讨厌，但又不会生起彻底的讨厌，原因是什么？因为你还在之前“他对你非常好”的那个点里没有拔出来。如果拔出来了，过去和现在会分得很清楚，过去不是现在，现在也不是过去，不会混淆这两者。心里又讨厌，又不能彻底讨厌，几天看不到心里会不舒服，看到了又觉得讨厌，既有讨厌的成分，又有喜欢的成分，这就是一种纠结。

弟子：这是来源于对无常的不了解吗？

上师：这个也有，但最主要最根本的是什么呢？

弟子：最主要是执着，是心。

 

02：因缘和合时心存在，因缘不和合时心不存在

弟子：过去心是不可得的。

上师：那现在的心和将来的心可得吗？

弟子：如果要那样说的话，也不可得。（众笑）

上师：好，这样的话那这个心就没有了？有的话，在哪里？没事，你想说什么就说什么，我不是针对你，这个问题对大家都有帮助。

弟子：以我现在的情况来讲，我觉得心是存在的，虽然书上说不存在，但我没证得。

上师：对，现在自己的境界是怎么样的，就怎样来找，书上讲的，了义与不了义都有，自己的境界认为心是有的话，就找一找。有的话，它是在什么地方生起的？它应该有一个来处，也可以叫生起处，然后再找去处，还有来处和去处的中途应该有一个住处。心从哪里来的？心往哪里去的？中途是在哪里住的？从头到脚、里里外外找一找有没有心，从头发开始，到头皮、头骨，下来一直到脚，然后从皮肤开始，从外到里找，从里到外找，能不能找得到心呢？

弟子：找不到，要说它真正在一个地方，其实也不是，但有很多体验。比如说有的人虽然比较瘦弱，但他做事情很有毅力，就感觉他从内心里散发出一种力量，在这个位置（指心脏）很有力量。再比如说看见自己很喜欢的人，会觉得很欢喜，要是有很痛苦的事情，比方说失恋了，就会觉得这个地方（指心脏）好酸的感觉，这些都是自己的体验啊，总感觉心在这个位置（指心脏）。

上师：对，一切唯心造。我们很多人把心脏当做心了，但心脏就是心脏，不是心。现在科学发达了，“心脏”能移植了，但移植“心”是完全不可能的。心脏是一个重要的器官，心脏移植了后，有可能这个人的性格会变，但不可能完全变，有可能变几天或者几个月，后面就跟原来一模一样了。心脏是心的一个工具而已，不是心。心没有形状、没有颜色，心脏是有颜色、有形状的。

弟子：那怎么去定义这个心呢？给它一个概念，这样我们在认知的时候，稍微清楚一点。它既不在这儿，也不在那儿，但它确实是在发挥着作用吗？

上师：对，是有发挥作用。比如这么掐一下，这个疼是谁感觉到的？就是“心”感觉到的。被掐的时候特别疼，疼的时候，心是不是在被掐的地方呢？我们认为它应该在这里，但同时在另外一个地方也掐一下的话，如果它真的在这里了，那另一个地方应该感觉不到呀！但实际上，两个地方同时能感觉到疼。这样的话，心在哪里？心有没有？

不能说心没有。我们成佛，是心成佛，堕落地狱，也是心堕落地狱，快乐痛苦等等一切的一切，都是心来感受的，一切什么都想得出来，也是心来想的，所以不能说心没有。以前科学说我们的思想是大脑的产物，现在科学又变了，世界上发现了十几个完全没有大脑的人，他们的思维能力比有大脑的人还快。现在科学说大脑是最主要的工具，另外还有一个控制大脑的东西，这个东西是什么现在还不太清楚，科学目前就是研究到这个程度。

一切的一切都是心来感受的，不能说心没有，但也不能说有。有的话，肯定能找得到啊，但无数年已经过去了，一个人都没有找到过心，佛都没有找到过，所以不能说有心。佛说找不到心，我们就不找了——不是这样。自己要去找，再怎么找都找不到，生起这个确信，这是最重要的，然后就安住在“找不到”的状态中，这个“完全找不到心的状态”就是我们安住的对境。

达摩大师的弟子请师父给他安心，师父说，“你把心拿出来，我给你安”，拿出来是什么意思呢？心没有，要怎么拿出来呢？想拿出来，也拿不出来呀。“你拿出来，我给你安”，他拿不出来，在拿不出来的状态中安住，这就是“安”。注意力集中在这个完全找不到的状态，在这个状态中安住，不过这是从胜观的角度来说的，寂止的角度来说，还没有到这个程度。

弟子：我感觉心无处不在。

上师：那满身都是心，脚底也有心，头上也有心吗？

弟子：我觉得有念头了，心就起了。

上师：念头是哪里起来的？如果没有海，不会有海浪吧？如果没有心，还会有念头吗？

弟子：不会。

上师：海浪是不是海水？

弟子：是。

上师：念头是不是心呢？

弟子：是。

上师：你有多少念头呢？

弟子：很多。

上师：这样的话，你是不是有很多的心呢？

弟子：不是。

上师：“念头是心、念头很多”不是你说的吗？这说明心很多了。

弟子：心不多，念头多。

上师：那心在哪里？你有一个还是两个心？

弟子：一个心。

上师：但你刚才说心无处不在，一个心怎么会无处不在呢？一个的话，那在东的时候，西就没有了，在头上的时候，脚上就没有了。如果你觉得心在头上，一个人用针扎一下你的脚或者头，心能不能感觉得到疼呢？肯定能。这样的话，心又不是一个了吗？心有还是没有？

弟子：我觉得既不能说有，也不能说没有，它是相对的。

上师：“不能说有，也不能说没有”，这是相对吗？心是跟谁相对呢？必须有两个才能相对，一个不能说相对呀。

弟子：心不能说存在，也不能说不存在。因为因缘和合的时候，它会有现相上的存在，实相上来说它是不存在的，它不是单一、独立、实有的。

上师：你刚才说因缘和合的时候出现这个心，因缘不和合的时候就不出现，那什么时候因缘和合？

弟子：能所分开的时候。

上师：能所本来是一体的，但我们现在感觉能所是分开的。这个杯子在的时候，“这是我的杯子”的心会示现，这个杯子不在了，“这是我的杯子”这个心是没办法存在的。能所合一的时候，就没有心了，能所合一的时候只有心性。它完全是真理了，实相完全示现的时候，假相就没有了，有假相的时候，实相不是没有，只是被淹没了。

心，既不能说没有，又不能说有，这样说可能有的人理解不了，我们举例来说。心，就如水中月和彩虹一般。

水中月，不能说有——如果有的话，捞一下应该能捞上来，但我们捞不上来，到处都有水坑，到处都有水中月，如果真能捞出来，我们也不用担心夜晚黑暗了，水中月捞出来到处挂着，应该是特别亮的；摸一摸，也摸不着，所以不能说有。但我们看得见它有颜色，有形状，飘在水面上，显现上有，所以也不能说没有。水中月，是天上的月亮、地上的水、感知者，这三者因缘和合而产生的，这其中任何一个因素消失了，水中月就没有办法成立了，心也是这样。

天上的彩虹也是一样的，看起来有，很漂亮。小时候有些小孩子觉得彩虹很漂亮，追着跑，想抓住它，但跑得很远都抓不到，彩虹也是因缘和合而成的。现在汉地人去藏地，看到彩虹会非常兴奋，内地不容易看到彩虹，为什么呢？因为空气污染。彩虹出现有几个因素，首先是空气非常干净，还有刚刚下过雨，雨很快下完了，太阳光在这边照射，另外一边还有乌云，空气中有水分，这几个因素和合了，就会出现彩虹。空气污染了，就看不见彩虹。藏地彩虹是很普遍的，经常看得到，所以觉得没什么，汉地人不容易看到，所以很兴奋。

我们的心就像水中月和彩虹一般——因缘不和合的时候，没有；因缘和合的时候，有。

 

03：我们认为现实非常真实，而沉迷其中，死在其中

弟子：我们的现实生活也像水中月一样对吗？

上师：对，我们认为现实是非常真实的，而沉迷其中，死在其中。我学小学课本时，看过猴子捞月的故事：一口井里面有月亮的影子，一只小猴子看见了，以为月亮是真的，想把月亮捞起来，但它够不着，就找来伙伴们一起捞。于是它们一个拉一个，这样垂挂在树枝上，最下面的那只猴子就够得着水面了。它伸手一碰，水一动，月亮就没有了，猴子们一下子很慌乱，一阵骚动，树枝就断掉了，结果它们全部掉在井里，被淹死了，这不是死在其中吗？

如果我们知道现在只是因缘和合的现相，不是真实存在的，这样我们就不会迷恋，不会执着，我们还是一样地生活，但不会有特别执着的心。

弟子：是不是把贪嗔痴慢疑都去掉了、转化了、没有了，就可以看到真正的月亮？

上师：就拿刚才的猴子来说，如果它们的心没有一味专注在井里面的假月亮上，有一只猴子抬头看一下天上，知道月亮在天上的话，大家就都不用死在其中了。

弟子：不是这么简单吧？佛陀时代的人最开始也知道真的月亮在哪儿，但这么多人中很少有成为佛陀的呀。

上师：这里只是一个比喻，月亮代表着真相、真理。佛陀开始只是普通人，明白真相后经过实修才成佛的。别的宗教来说，他们的教主、神永远都存在，但佛教里的佛陀并不是永远存在的，他示现跟凡夫人一样，从小到大长大。传记里面说，佛陀开始没有见过老人、病人、死人，有些人觉得这些连幼儿园的小孩都知道，佛陀是不是太幼稚了呢？当然不是。

佛陀为什么没见过老人病人？一是，两千五百多年前没有电视、电话，隔壁村子的消息都完全不清楚呀，几个月过去了都不知道。对我们现在来说，全球的信息都特别清楚，地球另一端发生什么事情了，我们立马就能知道。二是，他当时的身份、出生的环境不一样，他是王子，有人预言王子会出家，国王很担心，于是下令不让他接触任何的老人、病人、死亡的人。后来，佛陀长大了，他出游的时候看到了老人，他想我会不会有一天也会老呢？旁边的人说会的，给他解释。他看到病人，也问这是怎么回事。后来，佛陀寻找出离生、老、病、死等痛苦的方法，最后在菩提树下证悟了佛果。

 

04：上一刹那与下一刹那的心已经不是同一个心

弟子：上师，一般我们凡夫人感觉心是一直存在的，但实际上我们也有心不存在的时候，对吗？比如进入深度睡眠，或者被人一棍子打晕了，这时候没有因缘和合，心是不是不存在了呢？

上师：对呀，这个时候因缘就断了。被打晕了，还没有死，这时候身体是完全感觉不到的，再比如有些人被打了麻药，即使身体的器官被拿走了也感觉不到，但他们并不是永远都处在感觉不到的状态啊，当因缘重新和合的时候，又感觉得到了。

我们凡夫人知道心不是实存的，但也不能说是完全不存在，我们目前还感觉不到心是刹那刹那变化的，其实上一刹那的心和下一刹那的心已经不是一个心了。粗略来说，我们会认为今天看到的河跟昨天看到的河是同一条河，事实上昨天看到的河水早已经流到海里去了，今天看到的河已经不是昨天的河了。

一样的道理，心不是实有存在的，心有时候有，有时候没有，粗糙的角度来说，我们也能够感觉得到心，这是一种粗大的分析。但细微来说，我们还感觉不到上一刹那和下一刹那已经不是同一个心了，它已经变化了。如果上一刹那的心和下一刹那的心是同一个心，这就说明心是恒常的，但心是无常的，会刹那刹那变化。

我们看一个人，会认为今天看到的和昨天看到的是同一个人，但实际上不是呀！如果昨天看到的和今天看到的完全一样，一点变化都没有的话，那这个人就是恒常的了——西游记里说唐僧的肉吃了长生不老，是恒常的话，就不会老了——这是不可能的，只是我们感觉不到他的变化而已。

我们的心并不是独立实存的，知道这点了，就比没有学佛的人的觉知要强多了。通过闻思、实修，有进步的时候，就会体验到上一刹那的心和下一刹那的心不是一个心。现在我们只是理论上知道，但真正的实际感受还不知道呀。如果实际知道的话，我们的觉知会更加敏锐，敏锐的程度不一样。

弟子：心分为单一独立和因缘和合的，从因缘和合的角度来说，因缘本身就是刹那变化的、无常的，上一刹那的因缘变化了，当下的心和下一刹那因缘变化了的那个心肯定就不一样了？

上师：单一独立的是心性，不是心。心是因缘和合的，当下的心和下一刹那的心不同，所以它的因缘也不同。

弟子：那反过来推也一样吗？因缘不同，所以心也不同。

上师：对，因缘不同，心不同；心不同，因缘不同，可以相互推。

弟子：有时候太执着或者太后悔一件事情，就是因为觉得以前的心和现在的心是一样的，是恒常不变的。

上师：对，我们认为原来的人和现在的人是同一个，这是一种太傻的概念，原来的人怎么会是现在的人呢？现在的人怎么会是将来的人呢？每一刹那都不一样，都在变化。不过我们目前只是理论上理解了，但真正实际觉受上还没理解和体验到，好好修。

 

05：我们常说的这个“我”，到底是谁？

弟子：上师，如果没有什么是实有存在的话，就没有任何东西可以依靠了，包括三宝也不能依靠吗？如果三宝能依靠的话，就有一个能和一个所，处于一种二元对立的状态，就是无常的，有能和所就是刹那刹那变化的呀。

上师：不能说一切都是变化的，法性是不会变化的呀！我们没有达到能所合一之前，就是依靠法性。报身和化身是法性的显现，能所合一的时候，就是“法性”和“我”二者合一了，我就是法性，法性就是我。《涅槃经》里说“常乐我净”，有“我”，这个“我”就是指法性。

我们现在说的“我”，是指我们很不确定的我，有时候认为肉身是我，有时候认为精神是我，非常不确定，我们现在来说，还没有达到“无我”的境界。

假如今天不舒服去医院，医生问，谁不舒服？我们会回答，我不舒服。医生问，你哪里不舒服？我们又会回答，我的手不舒服。那刚才的话就出问题了，刚才不是说我不舒服吗？现在又说手不舒服。医生又问，手的哪个部位不舒服？我们会说，手指头不舒服。这样又出问题了，手指是不是手？手不是手指，手指也不是手，又变化了。然后手指由三个关节组成，到底是哪一个关节不舒服？中间这个关节不舒服，这样的话是关节不舒服，还是手指不舒服？关节又是由肉、皮肤、经络、骨头、骨髓这么多部分组成的，还有上和下、左和右、里和外，到底是哪个不舒服？这样分析下去，就没完没了了——我不舒服、我的手不舒服、我的手指不舒服、我的关节不舒服……就这样一直变化，我们说的这个“我”到底指什么，完全是不确定的。

《涅槃经》的“我”是指法性，也可以说如来藏，如来藏是不会变化的，这个“我”是不会变化的。而我们看医生时回答的“我”，却有好多好多变化。我们从来没有这样分析思维过，没有觉得自己说话是颠三倒四的，我们认为是很正常的、很有逻辑性的，实际上有没有逻辑性呢？没有。

 

06：投胎、死亡两种情况，能证明心在身体里吗？

弟子：我们找心的时候，有个步骤是找心在不在身上。精子和卵子结合的时候，神识过去一接触，肚子里就有一个孩子了；还有人死了以后神识离开，这个身体不能动了。这两种情况，不是可以证明心就在这个身体里面吗？

上师：从粗糙的角度来说，可以这么讲。但我们来分析一下，如果你看到一个很悲惨的人，心里会觉得不舒服、难过吧，这样的话，你的心是不是在他那里呢？

弟子：就是说如果心是在身上的话，它就时时刻刻永远在身上，不会随着旁边的人去改变吗？但是心改变就证明心不在自己身上吗？

上师：心不是在身上，如果在身上的话，应该可以找得到它在某个位置，你能不能找得到呢？不是你一个人找不到，从古至今都没有人找得到心，有没有人把心这样拿出来给你看呢？

弟子：那这个可以证明心不是眼耳鼻舌的对境吗？

上师：当然不是。

弟子：所以我们找不到心，但又不能证明它不在身上。

上师：用心来找，不是用眼耳鼻舌来找，用你的心来找你的心。心在不在你身上呢？如果在身上的话，眼耳鼻舌身五根应该能接触得到呀。

弟子：那能说心一会儿在身上，一会儿不在身上吗？不是说无处不在，是一会儿在，一会儿不在。

上师：没有这个说法。如果是这样的话，那从头到脚都可以有心，一会儿在头上，一会儿在脚上。

弟子：这个逻辑完全打破了我的想法。人死了之后身体就完全不能动了，这不是可以证明心曾经在身上发挥过作用吗？

上师：我问你一个类似的问题，你有没有身体？

弟子：没有。

上师：那这个肉身是谁的？

弟子：谁的也不是。

上师（笑）：不要抬杠。肉身是你的身体，除了肉身以外你有没有身体？

弟子：我们说的身体就是肉身啊。

上师：这只是我们认为而已，除了肉身以外就没有身体的话，中阴身的时候就完全不用怕了，有很多非常恐怖的毒蛇来咬我的话，咬就咬呗，反正我没有身体。但实际上还是会感觉自己有身体呀！会躲，会害怕。我们认为身体就是肉身，其实不是这样的，粗略讲可以说肉体就是身体，但实际上上一世、下一世，从无始以来一直到现在，都不停地有一个身体，有一个意识身。

现在也发现很多这样的案例啊，一个人上一世被枪毙死掉了，这一世把他带到上一世被枪毙的地方，他会感到非常恐惧，不知不觉就会有这种感觉。一个人上一世是被野兽吃掉的，非常残忍，那么他这一世看到这种野兽自然就会产生特别恐惧的心。

平时电视上可以看到，老虎、狮子、豹子吃猎物的方式和狼、野狗吃猎物的方式是不一样的。老虎在猎物死掉之前是不会吃它的，猎物彻彻底底断气之后，它们才会吃；狼、野狗的方式不一样，它们一边吃，猎物一边还在流血，吃饱的时候，猎物可能都还没有死，太残忍了！应该是大部分比较高端的动物是先咬在猎物脖子上，等猎物完全断气了之后再吃，猎物还没有完全断气之前，它们就先压着猎物，不会吃。但是狼、野狗这些不是，不管猎物死了还是没死，只要猎物跑不掉了，就开始吃，非常残忍。我自己分析是这样觉得的，你们也可以观察一下。

人来说，一个有良心的人杀动物和一个没有良心的人杀动物的方式，也不一样。现在的人不是特别注重往皮肤里补充胶原蛋白吗？我在一些视频上看过做胶原蛋白的方法，不是直接杀掉牛，是用一个喷火的工具，就这样一直喷火，直到把牛身上的毛全部烧光，这些牛毛被烧光的时候，还没有死，还能走路，这时候才开始杀它。被火烧的时候，牛的皮肤已经受伤了，血和肉里面的营养成分会储存、吸附在皮肤上（这是动物的身体自然保护的一种方式），所以这时候才杀它，再取用这些所谓的营养，胶原蛋白来就是这样来的。你们看一下这些视频，就是这样朝着牛的身体喷火，慢慢慢慢烧，实在是太残忍了！

还有一种补血的东西，叫阿胶，阿胶是驴皮做的，也是非常残忍的，他们用一个工具朝着驴浑身打，不是几下就把驴打死，是慢慢慢慢打，让血和营养吸附在皮肤上，直到把驴打死，再取用驴皮，阿胶就是这样做出来的，非常非常残忍。

 

07：心，是谁投射而来的？

上师：水中月，是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射出来的呢？

弟子：对，我正想问这个问题。

上师：对啊，我也想问你啊。水中月是天上的月亮投射出来的，我们的心是谁投射的？——就是我们的自性。自性是永恒不变的，自性也可以叫心性，也可以叫如来藏或者般若，这些只是名字不同，实际上是同一个东西。心性是恒常的，为什么是恒常的？它是永恒不变的。为什么是永恒不变呢？因为它是单一、独立的，单一独立就没办法无常了。

达摩大师说：“自性真实，非因非果”，自性完全是真实的，真实的原因是什么呢？它不是因，也不是果，非因非果。《心经》里说：“不增不减，不垢不净”，自性就是这样一个东西。

弟子：它是离言的境界，不能言说，它是一种体验，要自己通过禅修，通过证悟去体验的。您给我们讲，是我们必须得知道这是怎么回事儿，修的是什么。如果都不知道修的是什么，那修什么呀？就是瞎修乱修。所以我们首先要知道，心和心脏是不同的，有觉知的心要生起，这样才知道心是从哪儿显现出来的。心既然有，就一定有一个让它存在的东西，那个东西是我们要去证悟的。

上师：我刚才最主要的还没说完。心是自性投射的，但自性是真实的、恒常的，恒常的东西不会发挥作用，所以它没有想投射或不想投射这样的功能。当我们的所缘显现的时候，比如说这里有一个镜子，镜子可以反射吧？但镜子不会说“这个好看，那个不好看”，它没有这样的分别。

心是自性投射的，是怎么投射的呢？自性投射出能缘和所缘，能缘和所缘示现了，这时候就变成心，这时候自性也不是不存在，只是可以说心把自性遮盖了。这时候能缘分别所缘，会认为“这是我投射的”、“那是我显现”。如果知道“一切都是自性的投射”，就不会轮回；如果不知道“自性和自性的投射是一体的”，这个不知道就是俱生无明，此时不会立刻进入轮回，但是是轮回的开始。

接着，认为能所两者都是单一、独立、实存的，是二元的，进而分别所缘的好坏、能缘的对错，这样明显的二元对立和分别，就是遍计无明，就真正进入轮回了。是谁来知道呢？——不是能缘来知道，是觉知来知道，觉知有知道的功能。

自性，相当于是天上的月亮一般，示现的所缘，相当于地上的水一般，觉知，相当于感知者一般。天上的月亮、地上的水、感知者，三者和合时，有水中月。自性投射出能缘和所缘，心才显现。所以说因缘和合的时候，心存在，因缘不和合的时候，心不存在。

 

08：心，分为染污的神识和无染污的智慧

上师：自性，现在我们还没办法真实找到，我们还没有到这个境界，但我们可以通过分析来了解和认识自性。心分为两部分，也可以说一体的两面，一面是被贪嗔痴慢疑染污了的神识，一面是无染污的智慧。就像手是由手心和手背两部分组成，一面是手心，一面是手背。

我们现在能看出来的只是染污的部分，完全看不出来从来没有染污过的如来藏。就像看一杯非常浑浊的水，我们完全看不出它清澈的部分。被染污的、非常肮脏浑浊的水里面，有没有清澈的部分呢？有。有很多科学技术，通过仪器啊，可以把脏东西过滤掉，清澈的部分会马上示现出来——心也是一样的。现在我们非常调皮的这个心，就像浑浊的水一般,但浑浊的水中有完全没有染污过的、清澈的部分在，这个清澈的部分就是智慧。

智慧又分为了两部分，也可以说一体的两面，一面是实相，一面是现相。刚才说的“不增不减、不垢不净”的如来藏，也可以叫佛性、自性、体性、心性，它是单一、独立、恒常不变的，从来都没有变化过，将来也不会变化，这就是胜义谛的智慧，就是实相；因缘和合的、无常的、会变化的，就是世俗谛的智慧，就是现相。

世俗谛的智慧，就是现在我们的思维能力，它是会变化的，随着闻思，我们的思维判断能力会越来越强。当我们成佛了，佛不是遍知一切的吗？遍知一切就是什么都知道。这个知道是谁来知道呢？——就是世俗谛的智慧来知道的。我们认为无常是不好的，实际上无常没有好和不好，如果没有无常的话，坏的东西好不了，好的东西也坏不了。世俗谛的智慧，就是慢慢培养、变化而来的，它是无常的。

 

   09：业障能遮住自性吗？

上师：智慧有世俗谛的智慧和胜义谛的智慧，胜义谛的智慧就是如来藏、自性。我们说自性一直都存在，那为什么现在我们感觉不到、看不到呢？我们常说自性被业障习气覆盖了，业障太重，所以感觉不到，看不到，业障全部消除了，才能见到自性。我们思维分析一下，业障能不能遮住自性、覆盖住自性呢？

我们会说：“乌云密布遮住了太阳，我看不见太阳。”这句话听起来是很正常的，但实际上乌云是完全没办法遮住太阳的。

弟子：太阳本来就在那儿。

上师：不是太阳在不在那儿，是乌云能不能遮得住太阳？太阳当然就在啊，不在的话，就没有“遮不遮得住”这回事了，谈这个就没有意义了。太阳本来就在，乌云能不能遮住太阳呢？这些细节，我们平时都要特别注意分析。

我们说乌云密布，把太阳遮住了，看不见太阳了，别人听起也是很正常的，但你只要打电话给其他地方的人一问就知道了，很多地方正阳光灿烂，这就证明太阳根本没有被遮住啊！全世界只有一个太阳，要是太阳真的被遮住了，任何一个地方都不应该看得到太阳啊。那乌云遮住的是什么呢？——就是我们看见太阳的眼睛。不过我们不会说“乌云遮住了我的眼睛，我看不见太阳了”，这么说的话，听起来是很奇怪的，对吧？

我们为什么会说“乌云遮住了太阳”呢？古代科技不发达，感觉上认为乌云距离太阳很近，离我们很远，有这么一个概念。基于这个概念，于是就说乌云遮住了太阳，而不是说乌云遮住了我们的眼睛。现在科技发达了，知道了其实乌云距离太阳很远，离我们很近。

这是一个比喻，同样的道理，我们无始劫以来身、口、意造作的罪业，能不能遮得住佛性呢？完全遮不住的。那遮住的是什么？——就是能感觉发觉如来藏的智慧的眼睛。是智慧之眼被遮住了，不是佛性。但就像我们刚才说的太阳被遮住的比喻一样，如果说“智慧之眼被遮住了”会感觉有点怪，所以就说“佛性被遮住了”。

话是可以这样说，语言是表达概念的工具，没办法表达超越概念的东西，这就是为什么《心经》里说“无可言说”的原因。

 

10：坚持禅修，慢慢能感觉到变化，能到达目的地

弟子：我们的智慧之眼被遮住了，看不到如来藏，所以我们要禅修，提升觉知，提高智慧。

上师：对。

上师：坚持禅修，修着修着慢慢会感觉到变化的。去年一个七八十岁的老奶奶来见我，她说她学佛二十多年了，没有学会任何东西。她年纪大了也闻思不了，我就让她好好禅修。她前几天又来见我了，她说：“上师，我坐着念经还可以，但什么都不做，就这么傻傻地坐着，一开始我真的非常不习惯，不理解。现在我感觉到了，禅修非常好。”

一定要有毅力，坚持打坐，慢慢会有变化的。一开始听不懂什么叫所缘，什么叫能缘，一点概念都没有，能所怎么合一，怎么分开，这些也都感觉不到。但学习了，知道了，再坚持打坐，慢慢安住，慢慢这些都会明白的。

禅修对身体健康是很有益的，坚持禅修的话，精神上的一切疾病也完全可以痊愈。不过也要注意，我们禅修的目的不是为了健康长寿或者禅悦，这样的话，全部变成世间法了，我们禅修的目的是为了证悟空性，解脱成就。

胜观，要思维修和无思维修结合修。思维修，就是找，各种办法来找这颗心；找不到了，在找不到的状态中安住，这是无思维修。我们找这颗心，再怎么找也完全找不到，但不是什么都没有，不是空空荡荡的，而是感觉非常清晰明了、了了分明的一种状态，就在这种状态中安住。这种状态是最殊胜的，为什么呢？因为它是清晰明了、了了分明的。在这种状态中安住，保持觉知，如果念头又生起了，就又找这颗心，怎么找都找不到，又会感觉清晰明了，又在清晰明了的状态中安住，这样反复练习。

刚开始修胜观会影响寂止。本来寂止是稳固的，什么都不会想，但如果胜观时思维的话，寂止会松动，寂止松动了，就停止思修，以安住为主，这样寂止很容易就会恢复。等寂止恢复稳定了，又接着思维，寂止再次松动了，停止思维，又再次以安住为主，就这样思维和无思维结合修。这样坚持练习，慢慢寂止和胜观互相不会影响，反而会有帮助，这个时候就越来越接近能所合一了。

有这样一个故事，一个人骑着马去一个地方，他向一个老人家问路，我今天晚上能不能到达目的地呢？这个老人家告诉了他路线，最后说，你慢慢走的话，肯定能到达。骑马的人感觉很奇怪，这么远的路，怎么会说慢慢走能到达呢？如果慢慢走都能到，那我快快走岂不是更容易到达吗？于是他就骑着马飞快地走，结果走着走着，马就走不动了，这时候他才明白老人家的话，慢慢走，马才有体力、毅力到得了呀。马是动物，不是机器，拼命走，很快就没有力气了，走不动了，它就会停下来，一步都不走了。慢慢走，一边走，一边休息，没那么累，它才能坚持到达目的地呀。

我们禅修也一样，光思维不行，光无思维也不行，思维和无思维要结合，也可以说劳逸结合吧（笑），这样能到达。

 

11：念再多咒，磕再头，都比不上修这颗心

上师：一切的一切都是我们唯一的这颗心而造的，心修好了，不管念多少咒，磕多少头，都比不上的。

藏地有一位非常了不起的大德仲敦巴大师，他是阿底峡尊者的心子，他是在家人，不是出家人，现在唐卡上画的他也是穿着在家人的衣服。他不是出家人，但他比出家人对自己的要求还严格，他没有持戒，自己约束自己。一个人认为绕塔是很有功德的，每天都会绕塔，完成了很多遍以后，就去告诉了仲敦巴，仲敦巴大师说，你绕塔我很欢喜，但如果你能好好修行的话，我会更欢喜。他心想，绕塔不是修行，那我念经，念经是很好的，于是又念了很多经。这时仲敦巴大师说，你念了这么多经我很欢喜，但如果你能好好修行的话，我会更欢喜。这个时候他就想，绕塔不是修行，念经也不是修行，那到底什么才是修行呢？无奈之下，他就问仲敦巴大师什么是修行，仲敦巴大师说：“你做的这些都是有功德的，但真正的修行就是观察你的心，修你的心，要尽量控制自私的心，尽量培养利他的心，这就是修行。”

藏地有一位很了不起的成就者，名字叫奔公甲。他出家以前是一个臭名昭著的恶人，又抢又偷，胆子特别大，大家都很怕他。也是因缘成熟吧，有一次他听到一个大人教训小孩子说：“如果你再不听话，我就把你交给奔公甲！”他心里非常难受，心想我有这么可恶吗？大人吓唬小孩竟然是用我的名字。又有一次，他去偷东西的时候被那家的主人发现了，主人拿着斧头追了出来，他拼命跑，主人拼命追。他说，我没偷成你的东西，你为什么还这么拼命地追着我不放啊？你到底是谁啊？那个人就说：“我是奔公甲！我今天非杀掉你不可!”假的奔公甲吓唬真的奔公甲。（众笑）后来他想，唉呀，我真是恶到极点了，大家都这么怕我，我发誓，一定要改掉这个恶习。后来，他就出家修行了。

他出家前特别出名啊，谁都不敢约束他，不敢说他，他是怎么改掉恶习的呢？他就是自己约束自己。他是出家人，去别人家里念经，因为之前已经养成习惯了，主人出门了，他看到什么东西，不知不觉就伸手去拿。他觉知到了，赶紧叫主人过来，他说：“你们能不能打我或者骂我一顿啊？这样的话，我的我现在已经出家了，穿着出家人的衣服，却还是改不了偷盗的习惯。你们能不能帮一下我啊。”他就是这样来约束自己的，后来成为了一位非常了不起的修行者，成就者。

有一天阿底峡尊者正在讲法，他突然说：“今天整个藏地供佛最殊胜的就是奔公甲。”奔公甲是怎么供的呢？那天有特别重要的施主要来见他，于是他将供桌整理得干干净净的，供了佛，心想等施主来了看到我供得这么好。这时他觉察到，我完全不是为了供佛，我是为了别人觉得好，为了自己的面子供者，不是为佛供的，我的动机居然是这样的！我怎么能这样啊？于是他抓了一把灰，撒​​在供桌上。阿底峡尊者观察到了，说奔公甲今天供佛是最殊胜的。

一切唯心造，最主要的就是这颗心，但我们现在追求的不是心，追求的是表面做得好不好，追求形式主义。表面上做得再好，也不一定是真的好，要观察现在很多人做什么都是做给别人看的，别人看到我这样做会觉得我怎么怎么样，我们的心是非常虚伪的。

虚多的心一下子要彻底改掉，谁都没办法，慢慢改，能够改变。那么多高僧大德，那么多成就者都能改好，我们为什么不能改好呢？如果我们不修这颗心，不改变这颗星心，永远都没办法解脱，不管念再多的经，磕再多的头，都解脱不了。一定要改变这颗虚假的心，一再努力地改变，这样才能解脱。

 

12：我们的目标就是实相的心

上师：我们穿衣服，都是穿给别人看的，尤其是女孩子，化各种妆啊，打扮啊，都是给别人看的，是不是？

弟子：先是自己看，自己看着觉得顺眼了，再让别人看。（众乐）

佛法有八万四千法门，不是为同一个人说的，每个人的上师：这也不一定。有可能自己看觉得很顺眼，别人看觉得很恶心啊，主要是看别人需求的是什么。需求和根器不同，佛陀是为了契合合每个人的根器和需求而宣说了这么多法门。八万四千法门最终是为了什么？-为了认识自性，都是围绕着认识自性而说的。我们的快乐，痛苦，所有的一切都是自性的显现，自性的投射。

假如说一个水池里面有一个水中月，在水池里放几个块分开，就有几十个水中月，然后把这些分开拆了，又会变回为一个水中月。如果这几十个格子里的水颜色不同，那这几十个水中月的颜色也不同，但它们都是同一个月亮的投射呀。

一样的道理，我们说“这个好看，那个不好看”，“这个对，那个不对”等等，一切的一切都是自性的显现。但我们不知道这些都是自性的显现，不知道它们都是虚幻的，我们认为它们完全是真实的，实有的，存在的，永有的，因此产生执着。

弟子：知道是心的投射才有办法修，不然的话，不知道在修什么，见道才能起修，修能力入道，才能明道，道理要先明白，再去实证。宗萨仁波切讲过： “一切都是心的投射，谁都是你自己的投射，包括你自己也是你心的投射。”

上师：达摩大师说：“佛即是心，心即是佛；佛外无心，心外无佛。”这里的心不是我们现在这个浑浊的心，也不是世俗谛变化的智慧的心，而是自性。

心，分为世俗谛的心和胜义谛的心，也可以说现相的心和实相的心。“一切都是心的投射”，是指“一切都是实相的心的投射” ，不是现相的心的投射。

如何理解“自己是自己的显现”呢？自己本来是不存在的，不存在怎么即将有显现呢？这里的第二个自己，不是我们现在认为的这个肉体的自己，甚至指自性。自己就是身体的这个我，我们会说“我看到你了，我碰到你了……”，我们目标里的自己就是能看到能碰到的这个自己，但我们真正正确的目标应该是自性，这个目标一错，就全部错乱了，一定要注意。