学佛人如何度化家人和具缘者（下篇）
弟子G：师父，那洛巴也是得到授记后才会去找帝洛巴的吧？
师：对，帝洛巴神通广大，但我们也不是需要神通。假如说一个师父可以飞，跟我们的解脱有没有关系呢？
弟子A：没有。
师：一点关系都没有，我们跟着他学飞吗？飞到哪儿去呢？我们评价的标准主要是看他讲的有没有道理，对我们有没有帮助，而不是去观察师父的所作所为。我们也不能说这个师父好，那个师父不好，每个人的因缘不同，根器也不同，需求也不同。我们最主要的是做好自己，改变自己，这就是学佛。我改变不了别人，我先要改变自己，度化别人之前，先要度化自己。没有度化好自己，不可能度化别人，在度化好自己的基础之上，才有机会度化别人。
佛陀非常了不起，但是佛陀度不了的人多的是，这不是佛陀无能。如果是对方自己的因缘、需求或根器不相应的话，佛陀也度不了，佛陀也不可能勉勉强强来度化。佛法里没有说你必须要怎么做，但现在很多讲法者说“你必须要这么做”，佛经里有“必须”吗？没有。佛法不是佛陀创造的，而是佛陀发现的真理，他把发现的东西跟我们讲了。
真正来说，不应该说允许或不允许做什么，要说应该或不应该。比如说杀生，佛陀不可能说“不能杀生”，这不是佛陀的风格。佛陀怎么说的呢？佛陀说“不应该杀生”。
现在有些人说，这些动物是该杀的，它们是为我们而活的。从我们的角度来说，这个说法有一定道理，不能说完全是错的。但从被杀的动物的角度来说，应不应该呢？是不应该的。不是它们愿意被杀，它们也不会认为自己是应该被杀的，但它们没有能力反抗，跑不掉。
假如说我们在森林里遇到一只非常饥饿的老虎，它看到我们的时候会想：“我的美餐来了！”它会这么想。当它扑过来的时候，我们会不会想“我是应该给它吃的”，完全不会这样想吧。我们说的杀、盗、Yin、妄，都是应不应该这样做，不是允不允许这样做。
弟子B：佛教说不能杀生。
师：我觉得不应该说“不能杀生”，佛教的观念来说是“不应该杀生”，这两个说法完全不一样。
弟子D：这样说人家能够接受一些。
师：对啊，如果说完全不能杀生，这里面就有强制性了，佛法是真理，强制是真理吗？如果说不应该杀生，我们可以分析为什么不应该；如果说不能杀生，这就是强制了。
