即使今生未达到能所合一，对临终证悟也有很大帮助
弟子B：上师，比如今生我也闻思修了，但是我禅修没有达到过能所合一，我跟一般没有闻思修和学过佛的人临终的时候肯定是不一样的，那像这种会是什么样的情况呢？因为到时候可能不会能所合一，因为从来没有过能所合一。
上师：当然不一样。要想能所合一，第一是闻思，第二你也打坐呀。这样的话可以说经验丰富和不丰富，不能说没有经验，有经验呀，但是经验没有丰富到一定的程度。一个是能所出入完全是自由的，叫经验丰富的人，另一个是有经验但经验没有特别的丰富，可以这样描述。这样的话他也会开车、你也会开车，他开车三年，你开车六年，经验就不一样呀，两个都可以开车，但是经验不同。
弟子B：我的意思是，比如说我这一生的禅修当中没有达到过能所合一，还是在能所分开的范畴以内。
上师：我知道你的意思了。假如我没有开过车，但是在电脑上面模拟开过，或者教练教过我，怎么拐、怎么退、怎么停全部教过，我也在脑子里想过、思维过，但是没有实际开过。如果我一定要开车的话，开车的时候比一点概念都没有的还是强得多呀，我知道教练是怎么教的、我怎么思考的、怎么个换挡的、怎么个刹车的、怎么个踩油门的，还是有个概念呀，就不一样了，就这么个区别。如果教练完全没有教过他，他也从来没有思考过，哪个是刹车、哪个是油门都不清楚，怎么能开呢，是不是？完全没有安住过，光闻思的人，就像我从来没有开过车，但是教练教过我，我也自己学过，只是理论上学过，车从来没有摸过，还是不一样的。完全连教都没有教过，也从来没有思考过，这两个是完全不一样的，就这么个情况。
弟子B：就是机会还是会大很多。
上师：大很多。
弟子B：我为什么纠结这个问题，我在想，如果我通过这一生的修行，但是禅修不能达到那个境界的话，到临终的时候，我不知道自己会不会有把握。到临终的时候，我还是要坚定地祈请上师求生净土，这个是不是把握更大一些呢？因为到阿弥陀佛的刹土就更有保证嘛，至少比轮回里的修行条件各方面要比这个更好嘛。
上师：为什么更好呢？阿弥陀佛的净土那么远，你能所合一那么近。
弟子B：我就怕我中阴身的时候不能能所合一，认不出来自性呀。
上师：如果认不出来自性，你认得出来阿弥陀佛吗？
弟子B：哦。
上师笑：阿弥陀佛穿个便装过来了你能认出吗？阿弥陀佛说：“哎，达瓦我来了。”“你到底是谁呀？”你会这么说吧？
弟子B：哦，我的理解是不是认识阿弥陀佛要比认识自性要容易一点。
上师：不是说你认出了阿弥陀佛，阿弥陀佛带你去什么地方，不是这个意思，这是一个方便法门。如果你认出了阿弥陀佛就是自性，阿弥陀佛示现，我看到了阿弥陀佛，把阿弥陀佛作为对境安住就可以了，这也是能所合一的机会。
弟子B：那些学显宗的不知道有能所合一这个概念，他怎么往生呢？
上师：如果从阿弥陀佛愿力的角度来说，阿弥陀佛有那么大的愿力，他来引导我，他来带我去，这样的可能性还是有，这是从愿力的角度来说的。但是我们自己的业力、自己的自身能力来说，能所合一和去净土完全是一样的。
弟子B：就是说，如果能够能所合一，想去净土是件很容易的事情，想去哪儿都很容易。
上师：对。能所合一的时候，去地狱和去净土没什么区别，能所合一的时候我不是去一个净土，我同时去一千个净土完全是可以的。不是说我一个人去一个地方，这里去完了再去那里，不是这样的，能所合一是同时去。
弟子D：上师，您刚才提到您的那个弟子三天能所合一的状态，能所合一不就是证悟了吗？还有能所合一之后的证悟吗？
上师：对，是证悟，但是能所合一是金刚乘的名词，证悟空性不是金刚乘的名词，这是显宗般若的一个名词。能所合一当然是证悟，证悟也是能所合一，但是这个名词用的就不一样。他不是很自由，他进入了这个状态出不来，他进和出不是自由。不是就进入一次，相对比较频繁。
弟子D：那我们把时间缩短，这三天之内而言的话他就是佛？可以这么理解吗？可能三天之后他从这个状态出来了就不是。
上师：三天和一天有区别吗？如果你是进出这种状态自由的话，三天和三年是一样的。三天和三年在我们的概念上是不一样，但是他是超越概念呀，没有时间长和短的概念，时间长和短是一种概念、一种特性。
我现在就是般若的一种讲法，你也是般若班的吧？我现在是什么样的讲法呢？没有讲原来的这个世俗谛和胜义谛的名词，现相和实相的角度也没讲，我说特性和体性，就这么个名词来讲。为什么讲特性和体性呢？我发现大圆满和大手印合一的里面也需要提这个体性，体性的藏语就是“沃我”，你不是学过藏语吗？“沃我”就是体性，我们体性佛叫“沃捏格”，“沃捏格”是体性佛。体性有了，体性还有另外一个词来讲的话有点绕口，我自己想出来一个体性和特性，就这么来的。身体的体，特色的特，就用这么个名词来讲，用体性和特性来讲。刚才说的时间长短是特性，不是体性，体性没有长短、没有高低、没有深和浅，这些深和浅、长和短都是特性。
弟子B：上师，佛应该是一直在、永远在能所合一的状态里面是吧？
上师：对，佛是完全能所合一的状态，但是菩萨不是完全能所合一的状态。但菩萨能所合一和能所分开是完全自由、彻底自由的，就这么个情况。我们凡夫的话也可以能所合一，但是这个能所合一和能所分开不是自由的。
弟子B：所以法身佛不能够示现来度化众生，是不是就因为他永远在那个合一的状态？
上师：他是一直合一呀，他的状态中度化和被度化完全没有办法成立。
弟子B：所以他必须分开。
上师：对，度化的话要化身和报身，这是因缘和合而产生的。这个时候相当于法身佛是虚空，虚空中的空气、氧气这些就是报身和化身。虚空没有好坏，没有浅和深，没有这些词，但是空气有好、空气有不好，是不是？氧气是很薄弱的、氧气是很丰富的，也可以这么说吧？有这么个区别。如果虚空没有，有没有办法有空气呢？有虚空才有空气，这样的话虚空是根本。但虚空会不会给你帮忙呢？完全不会，伤害你也不会，但是空气伤害你、帮助你都可以，是不是？就这么个区别。
弟子B：为什么说观音菩萨、文殊菩萨他们的法身已经成佛，但是示现菩萨相来度化众生，就是这个道理。
上师：对，这是一种示现。
弟子B：因为他必须要这样示现才能够实现度化众生。
上师：对对对。
弟子D：上师，闻思的时候，比如说闻思的念头从哪里来？自己的想法或者情绪从哪里来？然后去哪里了？住在哪里？我就在想，我们一般说一个东西从哪里来、住在哪里、去哪里，我们一般只能说眼睛会看见的这种东西。但念头本来就看不见，它只能感受得到，我却要去找它是从哪里来的、住在哪里、去哪里，我就感觉这样寻找的话，寻找下来以后总感觉不是特别有意义。如果是一个车从哪里来、住在哪里、去哪里，我能看到这个车。但是我本身就知道念头是看不见的，我没办法说它从哪里来、它住在哪里、它去了哪里，我只是在不断地体会到它有这个。
上师：好的，你刚才说的车，哪里来的、哪里过去的，认为是看得见，这是我们的习气而已，你能看得见车吗？完全看不见呀。我看得见车的颜色和形状，但颜色和形状不是车呀，是不是？颜色和形状是我眼睛能看得见的，车的声音是我耳朵能听得见的，是柴油车还是汽油车，我鼻子闻得到，我摸一摸，能知道它是硬的还是软的，就这么个情况。我们现在很容易相信我的眼睛看到了，这是一种习惯性，车完全是看不到的。
我们的念头是谁来看的呢？现在的车，我们用眼睛、用鼻子、用耳朵、用触觉，五个东西结合才能知道。但是念头更加容易，一个觉知就可以了，一个觉知就搞定了，这样的话不是更容易吗？我们车看到是五个东西来描述、抓住它，但是如果你有明锐的觉知，明锐的觉知一个就搞定。念头是怎么来的、怎么过去的、怎么消失的、怎么个过程，不是一个觉知来搞定的吗？这样的话就不一样了。我们现在这个习气来说不容易而已，但是我们真的习惯了更容易。现在一辆车是从哪儿来的、从哪儿过去的，这是很复杂的。我念头是从哪里来的、哪里过去的、怎么个过程，很容易，非常容易，只是我没有这个习惯而已。
我们一切都是往外看，不习惯往内看，心本来没有外和内，但习惯性来说有个内和外。要反思自己，我们习惯认为心在我身体里，在身体哪里找不到呀。身体这么掐一下，知道舒服还是不舒服，但是掐一下别人的身体，我完全感觉不到呀。把你掐一下我感觉不到疼和舒服，但是掐一下我，不管从头到脚哪里掐一下，我都知道呀，这样的话心是在外还是在内呢？这样的习惯性来分析的话，心是往内看的。
假如说有一件事你做错了，如果你是非常诚实的人，素质很好的话，不管是别人怎么说，你会承认说：“上师，是我错了。”会这么说。但是如果你素质比较差的话，明明是自己的错，你还是会狡辩，一定要推到别人身上，你怎么都不会承认的。这不是我的错，是他的原因，他的原因怎么怎么样，不管往谁的身上推，就一定要推到别人身上，这不是我们的习惯吗？目的是什么呢？就是自己清白。但是我们分析的时候，自己清白吗？绝对是清白不了的。如果我是一个很傻、不会思维的人，你说完全不是你的错，就是达瓦的错，达瓦怎么怎么样，有可能我会误会她。但是如果我是能思维的人，我会知道是你做错的这个事情，是你狡辩，不是很诚实，我完全能分别出来。我说和不说是我的问题，但是我完全知道，就这么个区别。
弟子B：下课了，上师讲了这么久了。
上师：好的，好的。
