走进佛法
智慧气、俱生无明和遍计无明
弟子B：上师，我还有一个疑问就是您在大鹏翅力里讲的，最初是一个智慧气的推动才产生的能所分开，我就一直想搞懂这个智慧气到底是什么？因为它不会是自性以外的一个东西，那这个智慧气最初是怎么来的？它到底是什么呢？
上师：因和缘来说，它是自然的，但没有这个自性的话，智慧的气无法存在。
弟子C：那它是习气吗？
上师：不是习气，这个时候没有习气。假如我们这个虚空没有的话，你也没办法存在、我也没办法存在、他们也没办法存在。自性像是虚空一般，它是单一独立的，它不可能产生这个智慧的气，它发挥不了这个作用。它不是不发挥，而是它本来就没有这个发挥作用的能力，为什么它发挥不了作用呢？因为它是单一的、它是独立的，单一独立就是恒常，恒常的东西没有帮助和伤害的作用，发挥不了帮助和伤害的作用。
但是虚空有了，虚空中有空气污染啊、空气干净啊等等都产生了呀。这样的话，自然的这么一个气来推动，推动的时候示现一个能所，示现一个能所之后，心性自然就被淹没了。能所合一的时候是心性，能所分开心性就看不见了。假如我们说心性是看得见的一个东西，就这么比喻的话，我们可以说这个就是心性。如果分开了，到底这个是心性、还是那个是心性呀？合一、变成一个的时候才是心性。能所分开的时候心性被覆盖了，经书上用的是被“覆盖”了，这个覆盖我们等一会儿分析。这个时候我们没有做过任何的恶业，看到的所缘全是清净的。我们现在有清净的所缘和不清净的所缘，原因是什么呢？不清净的所缘多呀，不清净的所缘为什么多呢？我们不清净的习气多呀。清净的所缘多是因为我清净的习气多，这叫习气。那个时候完全是清净的所缘以外，非清净的所缘是没有的。但不管清净、不清净都是特性，所缘就是体性，然后体性就是存在的。他不知道这个能缘也好、所缘也好是心性的显现，他认为这是独立、单一、另外的一个东西，这就是无明，第一个无明：俱生无明。
弟子B：“不知道”是俱生无明。
上师：对。比如我看你认为是好看，他看你有可能认为是不好看，“你好看又不好看”——没有这回事。好看和不好看是我心里的标准和他心里的标准不一样，所以有不同的看法。如果我们两个是共同标准的话，都是好看或者都是不好看，有了这样、那样的分别，比刚才更加粗糙的分别了，这就是遍计无明。
弟子B：我昨天刚好看到这部分，您书上开示的是，第一个不知道能所是合一的，这个不知道是俱生无明，然后认为这个对境是独立存在的，有能所的分别了，这个就是遍计无明，还没有到分别好看不好看。
上师：假如说俱生无明是刚开始的不知道，不知道是心性的显现，这是相对来说非常细微的一个无明，起了个名字叫俱生无明了。然后这个无明加重了叫遍计无明，加重到多大没关系。你穿的衣服再薄也叫达瓦，你穿的衣服再厚也叫达瓦，这些都没关系。你穿着藏袍也叫达瓦，你穿着汉地的便装也叫达瓦，你穿蒙古衣服也叫达瓦，这个没有关系的，就是这么个情况。
但是我们刚才说无明覆盖了我们的自性，到底无明能不能覆盖它呢？
弟子B：不能。
上师：怎么个不能？佛经上说是覆盖了。
弟子B：我觉得就是一种迷惑吧，应该不叫覆盖，就是一种迷惑，没有认识到真相，覆盖就好像有另外一个东西。
上师：说“自性被覆盖了”，话可以这么说。我们经常说乌云密布遮盖了太阳、覆盖了太阳，会这么说吧？这个话听起来没问题吧？但是我们再分析一下，如果是乌云覆盖太阳、遮盖太阳，你当下就到处打电话问问，好多地方是阳光灿烂的，说明乌云没有覆盖、遮盖太阳。太阳是一个太阳，如果太阳被遮盖了，全世界应该都看不到太阳。但是有的地方看得到，有的地方看不到，这样的话遮盖的不是太阳，遮盖的是我看见太阳的双眼。但是我跟你说“乌云密布遮盖了我的眼睛”，这个话听起来就很怪，是不是？佛陀也是用这么一个随顺众生的话语来说的，无明完全是覆盖不了自性，是我们发现心性的智慧之眼被覆盖了，这不是肉眼被覆盖了，是智慧之眼被覆盖了，就这么个区别。
