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以心观心，研究能所是否真实存在

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以心观心，研究能所是否真实存在

发布时间：2020-03-12
弟子：上师，比如说，我现在以心观心，理论上我知道不可能有两个心，没有一个能缘的心和一个所缘的心。然后，我就不想能缘的心和所缘的心了，这个时候我把这个“观”的概念降低、降低、再降低。

上师：对，这也是一种方法。但是，本来概念当中有个能缘和所缘，我如果不研究这个所缘，也不研究这个能缘，这有可能是一种逃避。这样的话，总有一天一个人说“有个真实的能缘，有个真实的所缘”， 这时候由于我没有研究过，所以我还是会产生疑惑。如果我仔细研究过这个所缘到底有没有，用逻辑来推理，彻底发现所缘没有了；然后再研究能缘，能缘我也知道彻底没有了，这时候它就合一了。这时候，如果一个人说“这个所缘完全是实有存在的，能缘也完全是实有存在的”，我不可能再产生这方面的疑惑。因为什么呢？因为我已经非常明确地研究过了。

比如说一座山，我在百度上看过，或者在地图上看过，说这个山上没有人居住，但是我没亲自去过。然后，有一天一个人说“我去过了，这山上有一个村子”。我可能会想，有可能是地图上没有写清楚，也有可能百度上没有说，确实是有一个村子。如果是我上去过了，完全确定没有人，无论这个人再怎么说这个山上有个村子，我不可能相信。如果是我没去过，有谁这样说了，我会产生怀疑的。我今天相信你已经去过了，你说这个山上完全没有人居住，我也相信你了；但是，明天他说他也去过了，他说有三户人家住在那里，我也相信他呀。我要么就相信你，要么就相信他，我到底相信谁呢？心里有可能会想，是不是你去的时候没有发现有人，他去的时候发现了，但我还是拿不定主意呀，是不是？如果我自己去过了，完全研究过了，我们最相信的不是自己吗？我去过了，确实没有人，就算明天他说肯定有，我心里还是会很坚定的。我自己完全确定这个地方没有人，我的心一丝一毫都不会生起疑惑的，是不是？还是有这么一个区别。
弟子：上师，如果是这样的话，我们应该把能缘的概念、所缘的概念都彻底地找一找，看看到底有没有一个真实的能缘和一个真实的所缘。如果没有的话，然后自然而然这种状态就出现了。
上师：对呀。
弟子：比如，现在我就以心观心，然后假设我能缘的心在里边，所缘的心在外边，我以内观外，这样以心观心。然后，这个所缘的概念我要怎么消除呢？比如说我看这个（纸）杯子，是不是刚开始先要把杯子的概念消除，然后再消除纸的概念，再什么什么的……是这样消除吗？
上师：对呀。
弟子：比如说我现在看到这是个杯子，然后思维这怎么可能是杯子？哪有杯子？杯子在哪？明明就是纸做成的。然后再思维这个纸，纸在哪呢？就这样分析分析，最后概念完全就没有了，这个杯子就是很多层概念摞起来的。
上师：对，刚刚开始，杯子的概念是从小父母教的或者老师教的，说这么一个东西叫杯子。这个概念可以说在我的脑子里，也可以说在我的心相续中存在了。这样的话，以后我一看到这个东西，原来教的马上就出来了。如果我完全不知道，也没受过这样的教育，当这么一个东西出现的时候，我看是看到了，但是我心里没有概念啊。
弟子：脑子里没有形成概念。
上师：对呀。这个概念没有，这个标签就贴不上去呀，概念没有的话，我贴什么呢？
弟子：我们会贴“这是什么”的标签。
上师：对呀。但是，我刚刚说的，如果没有这个标签，这个时候二元对立不起来。这个第一刹那是显现，第二刹那会想“这是什么东西呢？”“这是干什么用的呀？”……很多很多的概念就出来了。这时候有可能对，有可能不对，但对也好、不对也好，好多好多的标签就贴上去了。
弟子：那就是说，我现在见到什么都这么分析，所缘的这个概念慢慢会变得越来越淡，慢慢看到什么的时候，看是看到了，但是没有任何概念形成。
上师：对。假如说十个一岁的孩子，其中一个孩子是在跟人不接触的地方成长的，然后用和我们现在相反的认知来教他，把男的叫女的，把女的叫男的。他慢慢慢慢长大以后，比如说十多岁了，这个时候来到社会上的话，肯定会跟社会上其他人产生矛盾的，因为他的认知和别人完全是相反的。他把男的说成是女的呀，把女的说成是男的呀，在他的概念里就是这样的。我们认为“这个就是女，这个就是男”，我们的心里有这样的概念。然后，“这个叫漂亮，那个叫不漂亮”，这不也是叫出来的吗？是不是？也不是故意这么叫的，不知不觉就这么学的，“好、不好”等无数的概念在里面。
弟子：上师，我们平时应该这样锻炼，最开始应该先消灭所缘的概念？
上师：对。
弟子：比如说我现在看到个杯子，我就分析它是不是真实的；一会儿，我逛街看到个楼，就分析这个楼是不是真实的……慢慢就会知道这些完全是我自己心里的概念，贴个标签，就这样分析。
上师：对。
弟子：任何东西慢慢分析、分析之后，就会发现没什么意思了，再看见什么的时候就只是看，不再分析了，然后这个时候，所缘的概念是不是就淡了？
上师：我原来讲《唯一》的时候，我打过比方说：一个人到了竹林里，竹林里有无数的竹子呀，不用全部都研究——我把一根竹子砍下来，研究它到底是什么形成的、什么样的，这些都研究透了，我就知道整个竹林的竹子都是这样的。
弟子：竹子都是一样的，但杯子、盒子、电视机它都是不一样的呀。
上师：竹林里有大竹子、小竹子、还没有形成的，很高的、很低的竹子都有，它们都叫竹子。但不用一个一个研究，大和小是一个类型的。是不是？这个杯子虽然有纸杯、瓷杯，但是，我们如果把一个杯子研究透了，各种不同材料的杯子就不用研究了，是不是？又比如你研究“人”，虽然人有高的、矮的、胖的、瘦的、老的、年轻的、中年的、小的，但是把一个人研究透了，就不用把所有的人都研究一遍。是不是？比如说一栋房子，你把它研究透彻了，不可能是每个城市里的每一栋楼都去研究，这不需要。虽然房子有高的、有低的、有宽的、有窄的，但一栋房子研究过了，就不用把所有的房子都研究一下，是不是？如果一个一个研究的话，我永远永远都研究不完，有无数的房子呀。
弟子：最后一个要研究的是“显现到底真实还是不真实”吗？因为一切都是显现，杯子也是显现、这个也是显现，那个也是显现。如果研究显现完全是不真实的，这个概念是不是破掉了呢？
上师：我们说一切都是显现，有可能这些幻象消失了，另外一个显现就生起来了，还是一样的，是不是？假如说我们现在的业障全部消除了，慢慢慢慢这么一个干干净净的东西就出现了，还是一样的。是不是？宗萨仁波切说的，干净的衣服和非干净的衣服都不是真相。
弟子：对，对。他还举了一个例子说：看电影的时候，你觉得电影是幻觉；当投影机关了的时候，你还是在看，就是幻觉消失的幻觉，还是一样的。
上师：对。宗萨仁波切说的话，我觉得特别有意思。
弟子：上师，研究所缘的这种方法，如果日常不能禅修的时候，就这么分析、研究，所缘的概念会越来越弱、越来越弱吗？
上师：对。也可以说越来越弱，也可以说越来越虚伪。
弟子：越来越虚伪，越来越不真实了。你看是看到了，但不想定义了，不想给它贴标签了，因为它不是像原来那样真实了。
上师：对。
弟子：慢慢慢慢你看到了之后，因为你心里面不认为那是杯子，也不认为那是什么别的东西。
上师：对。这个上面没有一个杯子的标签呀。这个杯子的标签是我心里贴上去的，这两个完全是分开的。我们佛教说“一切都是唯心造”，杯子上面没有杯子，这个杯子的标签是我心给它贴上去的，也可以说，这个概念覆在它身上，然后认为这就是杯子。
弟子：我们这个所缘是这样分析，分析到最后的时候，回来再分析能缘，我们要怎么分析能缘呢？还是说所缘分析到一定程度，能缘的真实性自然就下降？
上师：对呀。如果是所缘完全虚伪了，所缘虚伪的时候，一个真实的能缘还存在的吗？能缘自然而然就虚伪了。所缘虚伪的同时，能缘也就虚伪；所缘减弱的同时，能缘也会减弱，它们不是相互依存的吗？但是，如果是习气太重的话，很有可能所缘已经虚伪了，能缘还是很真实的，这个时候又反过来想。
弟子：假如说没有了概念，还剩下一个东西是什么？
上师：这样的话，能缘是不是真实存在呢？我们说能缘是先生起的，还是所缘是先生起的？
弟子：能缘先生起来的，感觉是这样的呀。
上师：不是，“因明”的观念不是这样的。“因明”是很好，但“因明”毕竟是经部的呀。佛教的观念当中，有“有部、经部、唯识、中观”，“因明”算是经部的。“因明”说所缘先生起，所缘引起能缘生起，这是“因明”的观点。
弟子：上师，我认为是能缘先生起的，能缘在什么都没有的基础上，用概念摞加出一个显现的。
上师：不，如果你没有看见这个海螺，你就没有一个海螺的概念。假如说你认识海螺，海螺有东边的海螺和西边的海螺，这是东边的海螺，眼睛一瞭东边的海螺，知道这就是东边的海螺。这个是先有所缘才能看到，如果没有所缘看到什么？
弟子：对。现在的角度来讲，是这样的。但我从理论分析的角度来讲，我觉得不是它先存在的，是能缘先存在的。
上师：这样的话，你完全没有认识海螺之前，你心里有个海螺的概念吗？如果你从来没有见过海螺的时候，你心里还有个海螺概念的话，才是能缘先生起，是不是？
弟子：他们是相互依存的。
上师：对。“因明”说是所缘先生起的，我们现在的感觉确实是这样的。但实际上来说，是“父亲”先生起的，还是“儿子”先生起的？不是“父亲”先生起的，也不是“儿子”先生起的，也不是同时生起，这些都是不对的。本来这个“父亲”和“儿子”都是概念而已，是不是？完全没有单一、独立、实有的“父亲和儿子”，是不是？
假如所缘先生起，然后引起能缘生起，所缘就是能缘的因了，能缘就是所缘的果了，但所缘和能缘也不能说是因果关系，是不是？所以说所缘先生起不成立；能缘先生起，所缘后生起，也不对的；能所是同时生起的吗？如果同时生起的话，能所之间就没关系了，所以这样也不对，是不是？这样的话呢，他们既不是前后生起，也不是同时生起，本来就没有一个能缘和所缘，只是一个概念而已，是不是？这样分析的时候，能所的概念慢慢慢慢会减弱。
我们现在没有通过分析的时候，认为能缘是实实在在的，所缘是实实在在的。根本没有锻炼过的话，跟他说能缘不存在或者所缘不存在，他是不可能承认的。是不是？因为他从小就是这样一种习惯，也不是从小，无始劫以来就是这样一个习惯。假如说刚生下来的孩子，他还没有太多概念的时候，如果稍微掐他一下，这时候他还是有痛和被痛的概念，我们也没教他呀。
弟子：现在还没有这个概念是吧？
上师：对呀，但是他会哭呀。
弟子：对。他会有感受，会有表达。
上师：这样的话，痛和被痛是实实在在的概念，这就是习气。如果是这个时候没有我执，谁痛谁呢？谁难受谁呢？是不是？没有一个二元的话，谁痛谁呢？是不是？这就是往昔的习气。
弟子：能缘也不真实，所缘也不真实，就是因缘和合产生的一个显现。在显现的时候，你分出一个能缘，分出一个所缘，然后能缘又往所缘上贴概念。然后能缘再执着所缘。
上师：对。我们认为所缘是完全存在的，所缘是实有的，这些都是我们这么认为的而已。这个习气就越来越重，慢慢慢慢这个所缘就越来越真、越来越真，最后完全是有真实的作用。我们再分析、再分析，这个所缘的概念就会越来越减弱，越来越减弱的时候，所缘虽然还是有，但是由于所缘太虚伪了，太没有力量了，这时候所缘的作用就非常弱了。比如说一位高僧大德，医学上来说，如果他病了、他得癌症了，应该是疼痛难忍。但是，其实他没什么感觉，他不是装的，病的时候装不出来，再怎么装都装不出来。就是因为对于他来说，这个所缘太虚伪了，所以就起不到作用了。
弟子：所以，越执着的时候越痛苦。不执着的时候痛苦就减少，这个能所的概念在你心里越淡的时候，就不那么痛苦了。
上师：对呀。
弟子：上师，我们也可以拿梦的例子来形容，比如说在梦里，出现了一个能缘和一个所缘，其实这个能所完全是在因缘和合的情况下产生的幻觉。比如说睡着了，就产生幻觉了，能所就出现了，实际上他们两个完全不是谁先出现，谁后出现的。就是因缘和合一起出现了。
上师：对。
弟子：消灭的时候肯定也是一起，比如说我醒了，这个缘分断掉了一个，能和所自然也就全没了。不需要谁先没，谁后没。因为它本身不真实。
上师：对。现实中我最喜欢的事也好，最喜欢的东西也好，最喜欢的人也好，梦里我还是喜欢；现实中我最恨的这个东西也好，最恨的人也好，梦里出现的时候，我还是会恨。这就是现实中心里面的阴影、习气示现在梦里。如果在梦里面一只老虎扑过来吃我，扑过来的老虎是我自己梦出来的，实际上没有一个老虎，是不是？被吃掉的我也不存在，我好好的在房间里躺在床上，老虎不可能在家里把我吃掉的。是不是？
被吃掉的我，是我自己梦出来的；把我吃掉的老虎，也是我梦出来的。是不是？这样的话呢，这两个也可以相当于能所呀，一个是吃的，一个是被吃的，是不是？这两个都是我自己梦出来的，本来就没有的一个东西。但是，我认为有两个呀，这个时候我就怕呀，我就恐惧呀，我有疼痛呀。如果我不知道这是一个梦的话，就会有和真实一模一样的恐惧，和真实一模一样的疼痛难忍。
弟子：上师，是我们错把不是我的东西当成了我，把梦里的那个幻觉当成了我。比如说现在我们把这个身体和精神当成了我，但实际上这个根本就不是我，这也不是能缘，这也不是所缘。
上师：对呀。但是，没有睡觉，不会做梦了。睡觉是不是做梦的因呢？完全不是。如果睡觉是做梦的因，所有人睡觉的时候都会做梦。真正的因是我内心的这个习气，也可以说这个痕迹。假如说我梦到一个现实中喜欢的人，梦中我还是喜欢他；你梦到同一个人，但因为现实中你恨他，所以你梦里也是恨他。如果我们两个同时做梦，你梦里出现他，你就恨他；我梦里出现他，我爱他。但我们两个完全是在两个地方，你在哈尔滨，我在广州，这个人同时在哈尔滨又在广州，这是不可能的事情呀。现实中我心里爱他，所以我梦里也爱他；现实中你心里恨他，所以你梦里也会恨他的，这就是习气。所谓的“现实”，其实也完全不是真实的，跟我们的梦是一样的。
弟子：上师您刚才说的，睡觉不是做梦的因。
上师：对，睡觉是做梦的缘。如果我不睡觉，没办法做梦。虽然缘不存在了，但因还是存在呀，我心里这个习气还是存在呀，但是我没有睡觉的话，我没法做梦呀。
弟子：可以说无明不是轮回的因，它是轮回的缘吗？
上师：不。这个无明是所知障的因，没有无明不会产生所知障，是不是？没有产生所知障，不会产生烦恼障，它们有这么个关系。什么叫所知障？我不知道这个对境的真相，这就是所知障。如果我真的知道对境的实相了，我还会产生贪心或者产生嗔恨心吗？完全是不会的。
无明就会产生误会，误会什么呢？假如说对境本来不是真实的，我误认为是真实的，这就是误会了。然后再产生执着，是不是？然后再会生贪心、生起嗔恨心。没有误会产生，不会有烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑都没办法生起，误会就是所知障。为什么误会呢？我没有无明的话，不可能误会。如果是没有无明，还能产生误会的话，佛陀都会误会。佛陀没有无明，他会误会的吗？不会。为什么不会呢？一切的真相他都了知，所以他不会误会。误会就是所知障的范围，有了误会，才会有贪、嗔、痴、慢、疑产生，这就是烦恼障呀，烦恼障有了，才有痛苦。没有无明，不可能有所知障；没有所知障，不可能有烦恼障；没有烦恼障，不会有痛苦。
弟子：上师，您说这个睡眠不是做梦的因，是缘。
上师：对。这么说吧，比如有两个人在同一个房间、同一个床上睡觉，同一个床垫、同一个被子，没有任何的不同。他们也是同时睡着了，但是，做的梦是不同的，不同的原因是什么呢？就是习气不同。
弟子：习气不同，实际上就是这里的种子不同。
上师：对，种子不同，所以结果就不同了。我们在同一个田里撒上青稞和豌豆的种子，出来的不可能全部是青稞，也不可能全部是豌豆。尽管是在一个田里种的，缘是相同——相同的田，也是相同的水，温度也是一样的，阳光也是一样的，但他们的因不同，长出的苗、长出的果就不一样了。
假如说一个房间、一张床上、睡的两个人，睡眠深度也是完全一样的。但是，他们两个梦是不可能一样的。就像刚才我比喻的，一个田里两个不同的种子撒进去，缘全部是相同，但因不相同，结果就不相同。
弟子：还有一种，就算梦也相同的话，感受也不一样。
上师：对。这个比喻来说，假如说一个房间里，一个床上睡三个人。垫的垫子也是同一个垫子、盖的被子也是同一个被子、三个人睡着了。三个人睡眠的深度也是同样的深度，这个梦也完全是同样的梦。但一个人一点一滴都不知道自己正在做梦，所以他的这个梦，感觉完全是真实的，这个作用跟真实的没什么区别；另一个人知道但又不确定，这个时候他的痛苦没有第一个人的痛苦那么强大；然后，第三个人在梦里完全知道现在的形形色色就是梦而已，不是真实的，这个梦对他来说，一点一点的作用都没有，起不到作用。
弟子：不管多恐怖的梦。
上师：对呀，起不到作用。这样的话呢，对于了知和不了知的人来说，有这么个区别。假如说你是一切都不了知，我一切都是了知的，这样的话呢，你完全没有办法理解我呀，我是可以理解你的，因为什么呢？因为我原来也是和你一样的，后来变成现在的样子的。这方面我们分析的话，佛是理解众生的，众生是理解不了佛的。
弟子：上师，就像我对我三岁的的女儿很理解，但她不可能理解我。因为我从她那时候过来的，但她还没走到我这个时候，她就没有办法理解我。
上师：假如说她做错什么事情了，你就骂她打她的时候，她会痛苦呀。为什么妈妈打我呢？为什么妈妈骂我呢？我明明是做得对呀？她理解不了，是见解不同的。
弟子：如果我们真正的实相见到了，即使我们过去造的业都是同样的，然后这一世痛苦显现出来的结果也是一样的。但是，由于对于实相了解深度的不一样，心感受到的痛苦程度也完全是不一样的。

上师：对。

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