有相寂止、无相寂止、胜观
弟子：修有相寂止时，安住在静的状态中是不是禅修？
师：若仅是“安住在静的状态中”，和“是不是禅修”没有必然关系。
有相寂止的禅修，首要的是不要随着念头而转，也可以说不要随着念头而走——我是我，念头是念头，假设念头出现了，但是我不随着念头走、不随着念头转，我还能注意力集中。
反过来，我们注意力集中不了，有个念头示现了，不分别就直接就跟着念头走了，或者思维、分别这个念头到底是好还是不好，这样作为单纯的所缘方式来显现的念头，就和以能缘方式显现的分别念相结合，变成了妄念。这肯定不是禅修。
应该是：一、我不随着念头走，二、我也不分别念头，三、我还能注意力集中，此外呢？谁来知道“我是不是分别念头、是不是随着念头走了”呢？就是“觉知”知道的——知道当下在做什么，清清楚楚、明明白白、了了分明，这叫“觉知”。
同时做到前三点，而且还清清楚楚、明明白白、了了分明地知道“我没有跟随着念头走，我的注意力还是集中在所缘物上面”，这就是禅修了——觉知有了，注意力集中也有了，这不是禅修的话，那什么是禅修呢？
弟子：以前念头比较多的时候，总是感觉没有觉知。后来慢慢心安静下来的时候，又会思维“哎，是不是不对了，心好像是应该安住在那个静的状态下”。
师：这不是多余吗？“对和不对”也是一个分别，主要是有没有刚才说的“清清楚楚、明明白白、了了分明地知道当下在做什么、干什么”。什么是了了分明呢？我正在做什么，干什么，心里面清清楚楚、明明白白、了了分明的。我打坐的时候，注意力集中，这叫“安住”；然后我没有随着念头而转，我没有分别这个念头，而且心里清清楚楚、明明白白地知道当下是正在安住，还是在散乱。这不是打坐吗？这不是标准吗？
有相寂止的角度来说，我注意力集中在所缘物，也可以说目标物上面，对这个目标物清清楚楚，也清清楚楚地知道我注意力集中在这个目标物上面，这就是有相寂止了。
无相寂止是我的注意力集中在“不追忆过去，不妄想未来，不思维当下”的状态中。这时候是注意力集中在这个状态中，没有一个明确的、一个象征的所缘物，注意力就是集中在一个状态中，同时清清楚楚、明明白白地知道“我正安住在这个状态中”，这就是无相寂止。
胜观分初步胜观和深入胜观。初步胜观的角度来说，就是我注意力集中，以心观心，也可以说以心看心。这样的话呢，一个心看一个心，可以说一个心观一个心，那是不是有两个心呢？一个所缘的心和一个能缘的心，这不是有两个心了吗？一个心看一个心，也可以说一个心观一个心，我有没有两个心呢？
弟子：没有两个心。
师：一个心观一个心，这不是有两个心吗？
弟子：这是我们自己一种错误的感觉，认为是有两个心。
师：不是“认为”，这是一个习惯，我们已经习惯二元对立了——二元对立是无明引起的——从无始劫以来，一直到现在，我们处在无明的状态下，已经形成了浓厚的习气，感觉有一个所缘的心和一个能缘的心。我的注意力就是能缘的心，集中在被关注的所缘的心上面，然后清清楚楚、明明白白地知道，这就是“以心观心”，是初步的胜观。如果我不思维“所缘的心好不好、对不对，也不分别所缘的心是怎么样啊”，这样慢慢、慢慢就感觉所缘的心和能缘的心越来越接近了；然后，它们是接近了也好，或者是远离了也好，我不分别它、不管它，就是单纯地安住。这样的话，慢慢、慢慢，所缘的心和能缘的心越来越互相吸引，互相接近，最后就变成一个心了。
弟子：师父，以心观心的时候，所缘的心和能缘的心是自动合起来的吗？
师：当然是。但最怕的是我们自然而然地就去分别——所缘的心对不对；能缘的心对不对；如果是越来越接近了，但我不由自主地就会分别“这个对不对呀？这个接近好还是远离好呢？这个是怎么样呀？”所有这些都是多余的。我们应该完全不分别，就是顺其自然，它就会自然而然地接近，自然而然地吸引。
我们如果光是念经，有可能念了很多很多的经——当然哪怕仅念一声佛号，也有很大的作用，也有很大的功德——但是要知道，我们完全不是为了功德而学佛的。然后呢？有了功德也能消除业障，但我们也完全不是为了消除业障而学佛的。如果是为了这些学佛的话，就没有什么意义了。
